Кришна почитает Рудру

Кришна сказал:

Хранит суровые обеты Рудра, ужасающий йогин;
Он жертву Дакши разрушил, выбил глаз у Бхаги;
В своей сущности он — Нараяна, так нужно знать, Пандава,
Из века в век, когда почитают бога богов, Махэшвару, 
Равно почитают Нараяну-владыку, сын Притхи,
Ибо я есмь Атман миров, всех без исключенья, о радость Панду.
Поэтому непосредственно как самого себя почитаю Рудру,
Если я не буду почитать властелина, подателя даров Шиву, 
Меня самого никто почитать не будет, так полагаю:
Мир вращается, следуя моему примеру, 
А примеры почитать подобает, поэтому его почитаю;
Кто за ним идёт, тот за мной идёт, кто его знает-меня знает;

(Махабхарата, кн.12, гл,343)

Кришна и Арджуна читают Шатарудрийу

Махабхарата, книга 7, Дронапарва

Глава 57

Санджая   сказал:
Сын Кунти Дхананджая, наделенный непостижимой доблестью, обдумывая (как выполнить) свое клятвенное обещание, вспомнил о мантре дарованной ему Вьясой, и тут же впал в забытье. И к тому герою обезьянознаменному, терзаемому печалью и погруженному в мысли, явился во сне могучий в блеске своем (Кешава), на чьем знамени сидит Гаруда. Справедливый душою Дхананджая из-за своей любви и преданности к Кришне никогда не упускал при любых обстоятельствах того, чтобы не встать, и не пойти к нему навстречу.

И поэтому, поднявшись теперь (во сне) навстречу Говинде, он предложил ему сидение. Но сам Бибхатсу, однако, не посмел занять свое место. Тогда Кришна, наделенный великой мощью, зная о решении Партхи, сказал, восседая, такое слово сыну Кунти, в то время как тот стоял: "Не повергай сердце свое в уныние, о Партха! Ибо время неодолимо! Время принуждает все существа идти по неизбежному течению. Отчего же это уныние твое? Скажи (мне) о том, о лучший из* велеречивых! Мудрому не следует печалиться, ибо печаль - помеха делу. Человек, который предается печали, радует врагов и огорчает своих друзей, а сам он слабеет. Поэтому ты не должен печалиться!".

Когда так было сказано Васудевой, непобедимый Бибхатсу, наделенный мудростью, промолвил тогда слова, проникнутые глубоким смыслом:: "Велика данная мною клятва убить Джаядратху. Завтра я убью того злостного негодяя, убийцу моего сына - такова именно (клятва моя), о Кешава! Чтобы нарушить мое клятвенное обещание, правитель Синдху, охраняемый всеми могучими воинами на колесницах, о Ачьюта, будет ведь-удерживаться у них в тылу сыновьями Дхритараштры!

А войск (у них)? одиннадцать акшаухюш, трудноодолимых! Как сможет человек, подобный мне, жить, если клятвенное обещание его не будет выполнено? У меня обнаруживается отсутствие пыла, о герой (в исполнении моей клятвы, которая является) источником великого горя! (В это время года) солнце садится быстро, - поэтому я и говорю тебе об этом". Услышав об этой причине горя Партхи, Кришна птицезнаменный прикоснулся тогда к воде и уселся, обратившись лицом к востоку. Затем он, с глазами, как голубой лотос, наделенный великой мощью, сказал такие слова ради блага сына Панду, согласный на убийство правителя Синдху:

"О Партха, есть извечное и высочайшее оружие, по названию "пашупата". При помощи его Бог Махешвара убил в битве всех дайтьев! Если оно придет тебе на память сегодня, тогда ты сможешь убить Джаядратху завтра! А чтобы узнать его, прибегни мыслию к Богу с изображением быка на своем знамени! Думая в мыслях о том Боге, оставайся спокойным, о Дхананджая! Ты - поклонник Его. И по милости Его ты обретешь то великое (оружие)!".

Услышав слова Кришны, Дхананджая тогда прикоснулся к воде и, усевшись на земле, глубоко сосредоточился мыслию на (владыке) Бхаве.

И вот, когда наступил тот час, называемый Брахмамухурта, с благоприятными признаками, Арджуна увидел себя (парящим) в небе вместе с Кришной. И двигаясь со скоростью ветра, Партха (казалось) достиг вместе с Кришной небес, усеянных звездами и часто посещаемых сиддхами и чаранами. И владыка Кешава (будто) ухватился за его правую руку. И он видел множество чудесных явлений и зрелищ, когда достиг (тех сфер).

В северной стране света он, справедливый душою, увидел Белую гору, а в увеселительном саду Куберы - прелестный пруд, украшенный лотосами. И увидел он также ту наилучшую из рек, многоводную Гангу, покрытую (по берегам) деревьями, всегда дающими цветы и плоды, и усеянную камнями из прозрачного кристалла, а в (прибрежных чащах) населенную львами и тиграми и изобилующую различного рода животными, украшенную святыми обителями, восхитительную и оглашаемую прелестными, (сладкозвучными) птицами.

И также (увидел он) местности вокруг (горы) Мандары, оглашаемые пением киннаров. Украшенные золотыми и серебряными вершинами, они были расцвечены разнообразными растениями и травами. И они также были украшены деревьями мандара с распустившимися цветами.

Затем (Арджуна) достиг горы (по названию) Кала, видом подобную скоплению густой глазной мази, потом - священного подножья Химавана и горы Маниман, (изобилующей драгоценными камнями). Потом (он достиг) вершины Брахматунга  и многих рек, а также иных населенных областей. Затем (он оказался) на (горе) Шаташринге, увенчанной красивыми вершинами, и в лесах Шарьяти. Далее (увидел он) святое место Ашваширас и область Атхарваны. Затем (узрел он) владыку гор Вришаданшу и великую Мандару, занятую апсарами и украшенную киннарами.

И блуждая по тем горам, Партха вместе с Кришной увидел восхитительные места, с прекрасными водопадами, украшенные золотыми минералами, и (саму) Землю, озаренную блеском лунных лучей и опоясанную городами. И также увидел он моря, необычайные видом, и многочисленные рудники с сокровищами. И странствуя так по небу и воздушному пространству, равно и по земле, и взирая на место, (называемое) Вишнупада, он, изумленный, в сопровождении Кришны пролетел мимо как стрела, выпущенная (из лука). И вскоре Партха увидел ярко сверкающую гору, блеск которой был равен сиянию планет, созвездий или месяца, солнца или огня. И спустившись на ту гору, он увидел сидящего на ее вершине Бога, великого душою, с изображением быка на своем знамени, и всегда занятого аскетическим покаянием, подобного тысяче солнц и сияющего своим собственным блеском, с трезубцем (в руке), с заплетенной на голове косою, белоснежного видом и облаченного в одежду из древесной коры и антилоповую шкуру.

Наделенное великой мощью, тело Божества пестрело тысячами глаз. И он восседал вместе с Парвати и сонмами лучезарных существ (его окружавших). И его ублажали пением и громкими звуками музыкальных инструментов, хлопками ладоней и плясками, круговыми движениями, простиранием рук и громкими криками; ублажали его также тончайшими благовониями. И отшельники, истолкователи брахмы, восславляли его дивными хвалебными гимнами, - того покровителя всех существ, держателя (грозного) лука, неувядаемого (славой).

И увидев его, Васудева, справедливый душою, вместе с Партхой коснулся головою земли, произнося извечные слова вед.

И восславил тогда Кришна словом, душою, разумом и действиями того Бога-Вседержителя, который есть первопричина вселенной, будучи сам нерожденным, всевышний владыка, неувядаемый (славою); который есть высочайший источник мысли, небесное пространство, ветер и причина всех светил (на небосводе); того, кто есть сотворитель дождевых ливней и является высочайшей и изначальной сущностью Земли, кто есть средство для преуспеяния Богов, данавов, якшей и людей, кто есть высочайший Брахман; кто становится явным для йогинов и служит прибежищем для истолкователей Брахмана; кто есть Творец всего, что движется и неподвижно, а равно - и разрушитель всего этого; кто есть Гнев, сжигающий все в конце йуги, кто есть Высший Дух и кто есть источник всех атрибутов Шакры и Сурьи.

И оба они прибегли к покровительству Бхавы, которого видят люди ученые, желающие достичь то, что носит признак тончайшего и духовного, - (к покровительству) того, нерожденного, который есть душа всех причин. И Арджуна тоже поклонился снова тому Божеству, зная, что оно единственное является первопричиной прошедшего, будущего и настоящего и началом всех существ.

И тогда им, явившимся вдвоем, Шарва промолвил с легкой улыбкой: "Привет вам, о наилучшие из мужей! Встаньте, и пусть ваша усталость (от странствий) исчезнет! Какое желание в вашем сердце, о герои? Да говорите же скорее! По какому делу вы явились сюда, - то я исполню для вас! Выбирайте, что может быть благим для вас! Я дам вам все, что ни (пожелаете)!".

tapyamAnAya salile brahmaNyAyAjitAya cha .
vishvAtmane vishvasR^ije vishvamAvR^itya tiShThate .. 54..\\

Услышав те слова Божества, оба они встали. Затем с почтительно сложенными ладонями. Васудева и Арджуна, оба наделенные великой мудростью, начали ублажать Шарву:
_________________________________________________________

namo namaste sevyAya bhUtAnAM prabhave sadA .
brahma vaktrAya sharvAya sha~NkarAya shivAya cha .. 55..\\
namo.astu vAchaspataye prajAnAM pataye namaH .
namo vishvasya pataye mahataM pataye namaH .. 56..\\
namaH sahasrashirase sahasrabhuja manyave .
sahasranetra pAdAya namo.asa~NkhyeyakarmaNe .. 57..\\
namo hiraNyavarNAya hiraNyakavachAya cha .
bhaktAnukampine nitya.n sidhyatAM nau varaH prabho .. 58..\\
_________________________________________________________

"Поклонение Бхаве, Шарве, Рудре и подателю даров!
Поклонение владыке всех живущих тварей, постоянно свирепому, (носящему прозвище) Капардин (Косматый)!
Поклонение Махадеве, Бхиме, Трьямбаке, или Шамбху!
Поклонение Ишане (Владыке), или сокрушителю (глаз) Бхаги!
Да будет поклонение сокрушителю Андхаки, отцу Кумары, тому, кто всегда с темно-синим горлом, тому, кто есть создатель! Тому, кто пурпурного или дымчатого цвета, охотнику (за дичью), неизменно побеждающему!
(Поклонение  да  будет) тому,  кто  всегда с  темно-синими локонами, кто вооружен трезубцем, тому, кто наделен сверхъестественной силой зрения! Тому, кто разрушает и кто охраняет всех, у кого три ока, кто вызывает болезни, тому, чье жизненное семя упало в огонь! Тому, кто непостижим, супругу Амбики, тому, кто прославляется всеми Богами! Тому, на чьем знамени изображение быка, кто рыже-бурого цвета, кто носит заплетенную косу и кто блюдет обет воздержания! Тому, кто предается покаянию, стоя в воде, кто благочестив, кто никогда непобедим! Тому, кто есть душа вселенной, кто творец вселенной, тому, кто существует, проникая все! Хвала и поклонение тебе, кто всегда почитаем всеми и кто - повелитель всех бхутов! Тебе, который зовется Брахмавактра, Шарва, Шанкара и Шива! Поклонение да будет (тебе) - владыке слова! Поклонение владыке всех созданий! Поклонение владыке всего сущего! Поклонение владыке всех великих! Поклонение тебе, тысячеглавому, тысячерукому и тысячегневному! Поклонение тебе, тысячеглазому и тысяче-ногому! Тебе, чьи деяния неисчислимы! Поклонение тебе, чей облик цвета золота, тебе, облаченному в золотой панцирь, всегда сострадательному к своим поклонникам! Да осуществится наше желание, о владыка!"

Восславив так Махадеву, Васудева с Арджуной начали тогда умилостивлять Бхаву ради получения (могучего) оружия (пашупата). Затем Арджуна, радостный душою, приветствовал Бога с изображением быка на своем знамени и с глазами, широко раскрытыми (от изумления), пристально взирая на него - вместилище всей сосредоточенной мощи.
И он увидел собственные свои приношения, которые он каждую ночь сам преподносил Васудеве, возлежащему рядом с трехглазым божеством. Затем, почтив мысленно Шарву и Кришну, Пандава сказал Шанкаре:

"Я хочу (получить) божественное оружие!" Услышав слова Партхи, имеющие целью получение дара, тот всемогущий Бог, улыбаясь, промолвил тогда Васудеве и Арджуне: "Есть поблизости отсюда небесное озеро, полное амриты, о сокрушители врагов! Там некогда были положены на хранение тот дивный лук и стрела, принадлежащие мне! При помощи их мною были сокрушены в битве все враги Богов! Так принесите сюда, о Кришны, тот превосходнейший лук с (возложенной на нем) стрелой!"

И сказав "хорошо" Шарве, оба героя в сопровождении его спутников отправились к тому дивному озеру, окруженному сотнями дивных чудес, к тому священному, способному давать всякую вещь, озеру, которое было им указано Носящим изображение быка на своем знамени.

И к нему пошли бесстрашно оба мудреца Нара и Нараяна. И прйдя к тому озеру, напоминающему диск солнца, Арджуна и Ачьюта увидели внутри его вод страшного змея. И увидели они там другого, второго змея, еще более выдающегося, с тысячью голов. Обладающий блеском огня, он извергал могучее пламя. Затем Кришна и Партха, прикоснувшись к воде и сложив почтительно ладони рук, приблизились к тем змеям, поклоняясь Богу с изображением быка на своем знамени. Сведущие в ведах, они произносили из той священной брахмы сотню гимнов для прославления Рудры, поклоняясь в то же время со всей своей душою Бхаве, неизмеримому (в мощи).

И тогда те оба могучих змея, вследствие величания Рудры, оставив свою змеиную форму, приняли вид той пары, сокрушающей врагов, - лука и стрелы. Обрадованные (таким зрелищем, Кришна и Арджуна) схватили тот лук и стрелу, ярко сверкающую. Затем оба те благородных (героя) принесли их и отдали великому духом (Махадеве). Тогда из одного бока Носящего изображение быка на своем знамени вышел брахмачарин  с ярко-красными глазами. Казалось, он был вместилищем аскетических подвигов. С темно-синим (горлом) и рыжими (волосами), он был наделен могучей силой.

Взяв тот превосходнейший лук, он стал, поставив (соответственно лук и свои ноги), глубоко сосредоточенный. И возложив стрелу на лук, он стал натягивать его должным образом. Наблюдая его приемы держать рукоять лука, натягивать тетиву и ставить свои ноги, а также слыша мантры, произносимые Бхавой, Пандава, наделенный непостижимой доблестью, усвоил все, как должно. Могущественный владыка выпустил затем стрелу в то озеро и бросил снова, отважный, также и лук в то же самое озеро.

Тогда Арджуна, одаренный хорошей памятью, зная, что Бхава остался доволен им, и помня также о его даре, данном ему в лесу, и возможность лицезреть Шанкару (предоставленную последним), мысленно задумал желанное: "Пусть оно исполнится у меня!" Зная о том его желании, Бхава, довольный им, дал ему дар. Он также (даровал ему) то страшное оружие пашупата и исполнение его клятвы.

И непобедимый (Арджуна), с волосками на теле, поднявшимися от радостного возбуждения, счел, что дело его уже довершено. Затем Арджуна и Кешава, преисполненные радости, почтили, отвесив поклон головою, того великого Бога. И получив дозволение Бхавы, оба те героя в тот же миг возвратились в свой лагерь, исполненные высочайшего восторга. В самом деле, они испытывали такую же радость, как Индра и Вишну,  упорно домогавшиеся убийства  Джамбхи.

Весь этот Мир - Творение Господа Шивы

(Махабхарата, Книга 10 Сауптикапарва)

ГЛАВА 17

Шри Бхагаван (Кришна) сказал (Йудхиштхире):

prasanno hi mahAdevo dadyAdamaratAm api .
vIrya.n cha girisho dadyAdyenendramapi shAtayet || 7 ||

7. Ведь умилостивленный Махадэва может дать даже бессмертье!
Ведь Гириша может дать мощь во сто крат, (превышающую силу самого) Индры!

vedAha.n hi mahAdeva.n tattvena bharatarShabha .
yAni chAsya purANAni karmANi vividhAnyuta || 8 ||

8. Ведь поистине, Я знаю Махадэву, о бык-Бхарата,
И Его многообразные древние деянья.

AdireSha hi bhUtAnAM madhyamantashcha bhArata .
vicheShTate jagachcheda.n sarvamasyaiva karmaNA || 9 ||

9. Ведь Он — начало, середина и конец всех существ, о Бхарата
Этот  преходящий  мир  весь,  без  остатка  -  его  творенье.

Тулси дас поклоняется Шанкаре

«Шри Рамачаритаманаса», Бала Кханда, Шри Туласи дас,

йабхйам вина на пашйанти сиддхах свантах стхам ишварам
бхавани шанкарау ванде шраддха вишваса рупи нау

Я поклоняюсь Бхавани (Парвати) и Шанкаре (Шиве), воплощениям веры и верности. Без их милости даже мудрый и искушенныйчеловек не сможет увидеть Бога (Господа Шри Кришну), пребывающего в Его сердце.

_______________________________

Тулсидас поклоняется Шиве

.. śrīrudrāśhṭakamḥ ..

Шри Рудраштака

Восьмистишие Рудре Тулсидаса

namāmīśamīśāna nirvāṇarūpaṃ vibhuṃ vyāpakaṃ brahmavedasvarūpamḥ .
nijaṃ nirguṇaṃ nirvikalpaṃ nirīhaṃ cidākāśamākāśavāsaṃ bhaje’ahamḥ .. 1..

Поклоняюсь Господу Ишане, Олицетворению нирваны, Могущественному, Всепроникающему, Олицетворению Брахмана Вед.
Славлю Вечного, Невыразимого, Непоколебимого, Невозмутимого, В форме Сознания пребывающего в пространстве!

nirākāramoṃkāramūlaṃ turīyaṃ girā jñāna gotītamīśaṃ girīśamḥ .
karālaṃ mahākāla kālaṃ kṛpālaṃ guṇāgāra sa.nsārapāraṃ nato’ahamḥ .. 2..

Смиренно поклоняюсь Бестелесному, сущности священного слога "ом", Трансцендентному, Владыке гор, непрестанно воспеваемому Господу.
Ужасающему Махакале, Сострадательному, Превосходящему Собой всю сансару.

tuśhārādri sa.nkāśa gauraṃ gabhīraṃ manobhūta koṭiprabhā śrī śarīramḥ .
sphuranmauli kallolinī cāru gaṇgā lasadbhālabālendu kaṇṭhe bhujaṇgā .. 3..

Предающемуся Самосозерцанию среди сверкающих снегов, Сияющему, Таинственному, в миллион раз Превосходящему Своим великолепием людей и другие ::существа. Очаровывающему Гангой, струящейся с Его головы, и змеей, обвивающей Его шею.

calatkuṇḍalaṃ bhrū sunetraṃ viśālaṃ prasannānanaṃ nīlakaṇṭhaṃ dayālamḥ .
mṛgādhīśacarmāmbaraṃ muṇḍamālaṃ priyaṃ śaṃkaraṃ sarvanāthaṃ bhajāmi .. 4..

Потрясающему Своими серьгами, Прекраснобровому, Всевидящему, Благосклонному, Синешеему и Милостивому.
Славлю Возлюбленного Владыку всего, носящего шкуру и ожерелье из черепов.

pracaṇḍaṃ prakṛśhṭaṃ pragalbhaṃ pareśaṃ akhaṇḍaṃ ajaṃ bhānukoṭiprakāśamḥ .
trayaḥ śūla nirmūlanaṃ śūlapāṇiṃ bhaje’ahaṃ bhavānīpatiṃ bhāvagamyamḥ .. 5..

Высшего Господа, Великого и Грозного, Всевышнего, Беспредельного, Нерожденного, в миллион раз Превосходящего Своим сиянием лунный свет.
Славлю Держателя трезубца, Причину мира, Супруга Бхавани.

kalātīta kalyāṇa kalpāntakārī sadā sajjanānandadātā purārī .
cidānanda saṃdoha mohāpahārī prasīda prasīda prabho manmathārī .. 6..

Окажи мне хотя бы ничтожную часть Твоей милости, о Пурари, Всегда готовый даровать высшее блаженство!
О Сознание и Блаженство! Уничтожь мои страдания и заблуждения, смилуйся, смилуйся, О Господь, погубивший Манматху!

na yāvatḥ umānātha pādāravindaṃ bhajantīha loke pare vā narāṇāmḥ .
na tāvatḥ sukhaṃ śānti santāpanāśaṃ prasīda prabho sarvabhūtādhivāsamḥ .. 7..

Так долго я не припадал к Твоим стопам, о Супруг Умы, и вот, славлю Тебя,
О Превосходящий Собой весь мир и всех людей! Еще не окончились Мои страдания и не обрел я покой и счастье, смилуйся, О Господь, пребывающий ::во всех живущих!

na jānāmi yogaṃ japaṃ naiva pūjāṃ nato’ahaṃ sadā sarvadā śambhu tubhyamḥ .
jarā janma duḥkhaugha tātapyamānaṃ prabho pāhi āpannamāmīśa śambho .. 8..

Не знаю я ни йоги, ни джапы, ни порядка пуджи, Но всегда постоянно стараюсь служить тебе, о Шамбху!
О Господь, от всех страданий рождения и старости, От любых угрожающих мне бед спаси, о Шамбху!

rudrāśhṭakamidaṃ proktaṃ vipreṇa haratośhaye .
ye paṭhanti narā bhaktyā teśhāṃ śambhuḥ prasīdati ..

Эта "Рудраштака" сочинена мудрецом ради удовольствия Господа Хары.
Те люди, что с преданностью читают его, ими Шамбху становится весьма ::доволен.

.. iti śrīgosvāmitulasīdāsakṛtaṃ śrīrudrāśhṭakaṃ saṃpūrṇamḥ ..

Такова Шри Рудра-шатака, написанная Шри Госвами Тулсидасом.

"Молитвы Кришны Шиве"

ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА кн.4 гл.25

Царь сказал:

Сомнение у меня, о лучший из мудрецов, появляется от слов твоих,
Смотря на возникновение страданий у Бхагавана, [произошедшего] из части Вишну. (1)

Доблестный Васудева возник из части Нараяны,
Как же ребенок Хари мог быть украден из дома роженицы? (2)

В тщательно охраняемый город прекрасный, в охраняемый дом роженицы
Проникнув, как мог тот дайтья взять ребенка? (3)

И Васудева не знал об этом. Это чудо для меня удивительное.
Великое удивление рождается в сердце, о сын Сатьявати! (4)

Назови же причину того, о брахман, по которой не знал Кешава,
Находящийся там, о похищении ребенка из дома роженицы? (5)

Вьяса сказал:

Могущественна майя, о царь, помрачающая разум людей,
Шамбхави, прославленная в мире, и кто же не подвержен заблуждениям? (6)

У обретшего человеческое рождение все человеческие свойства
Наличествуют, порожденные телом, а не божественные и не асурические. (7)

Голод, жажда, сон, страх, вялость, заблуждения, скорбь, сомнения,
Радость, высокомерие, старость, смерть, (8)

Невежество, слабость, вражда, зависть, опьянение, усталость,-
Эти присущие телу состояния возникают, о владыка людей. (9)

Как в золотом олене [асура] не распознал Рама, как не [предвидел] он последующего
Похищения Джанаки и смерти Джатаю, (10)

Так и в день абхишеки не знал Рама о [сужденной ему] жизни в лесу,
И не знал о смерти отца вследствие скорби. (11)

Подобно глупцу, бродил он, ища [оленя], из леса в лес,
И не знал, что Сита похищена Раваной силой. (12)

Сделав обезьян союзниками и убив сына Шакры,
Он построил мост через океан и переправился через владыку рек. (13)

Он послал во все направления слонов среди обезьян
И, затеяв ужасную битву, пережил страдание на поле боя. (14)

Могучий Рама был захвачен змеем,
Но затем освобожден Гарудой радость [рода] Рагху. (15)

И убил в сражении Равану, Кумбхакарну могучего,
Мегханаду и Никумбху разгневанный радость [рода] Рагху. (16)

Кришна сказал:

О Бог Богов о господин мира, освобождающий все существа от страданий, (39)

О лоно вселенной, губитель недругов Богов, поклонение [тебе], о ссоздатель трех миров,
О синешейй, поклонение тебе, Держателю трезубца, поклонение тебе, поклонение. (40)

Возлюбленному Дочери гор, губителю жертвоприношения, поклонение будет тебе
Связан я, совершил все, что подлежит совершению я благодаря лицезрению тебя, о давший благой обет! (41)

Рождение мое стало плодотворным после того, как я поклонился твоим стопам-лотосам,
Связан я петлями, состоящими из женщин в этом бренном мире, о наставник мира. (42)

Я обрел у тебя убежище для защиты, о Треокий.
Обретя человеческое рождение, скорблю я, о избавитель от страданий. (43)

Защити меня, нашедшего прибежище, боящегося мира, Бхава,
В утробе пережито [мною] великое страдание, о Испепеливший Мадану (44)

И после рождения пережито, вызванное страхом перед Кансой, в Гокуле.
Я родился [как] пастух Нанды и слуга [старших] пастухов. (45)

С волосами, покрытыми пылью, поднятой коровами, о Сущий, в лесу Вриндаване.
Наполненный страхом перед царем млеччхов, я удалился затем в Дваравати, (46)

Оставив благой отчий край, Матхуру неприступную, о господин.
Связанным проклятием Аяти ему отдано в страхе, о господин, (47)

Царство процветающее, охраняющим дхарму.
Постоянно я совершал служение Уграсене. (48)

Царем ядавов он был сделан нашими старшими.
Жизнь домохозяина несет страдания, о Шамбху, [она связана] с подчинением женщинам и нарушением дхармы. (49)

Зависимость от других это всегда узы, труднодостижимо же независимое положение.
Глядя на сыновей Рукмини, моя супруга Джамбавати (50)

Побудила меня ради [обретения] сыновей к подвижничеству, о губитель Маданы,
И, влюбленный, я предавался подвижничеству ради этого. (51)

Смущение присутствует, о Владыка Богов, в просьбе, о наставник мира,
Кто же, тебя почитая, Владыку Богов, дарующего освобождение, любящего [своих] почитателей, (52)

Благосклонного, просит, глупый, о ничтожном плоде, обреченном на гибель,
Я же, сбитый с толку майей, прошу [дать мне возможность увидеть] лицо сына, о господин, (53)

Побуждаемый женщиной, о Шамбху, тебя, дарующего освобождение, о господин мира.
Я знаю, о Шамбху, что бренный мир несет страдание и приводит к страданию, (54)

Непостоянен, преходящ, но тем не менее отрешенности нет у меня.
Вследствие проклятия я, часть Нараяны, родился на этой земле, (55)

Чтобы пережить великие страдания, попавший в петлю времени.

Вьяса сказал:

Так рекшему Говинде ответил Махешвара: (56)

"Будет у тебя много сыновей, о губитнль недругов.
Шестнадцать тысяч сто женщин будет. (57)

И от каждой из них будет по десять могучих сыновей".
Молвив так, замолк Шанкара, прекрасный видом. (58)

[Затем] сказала Богиня, Дочь гор, склонившемуся Мадхусудане:
"О Кришна, о Кришна, мощнодланный, в бренном мире этом, о владыка людей! (59)

Лучшим из грихастх будешь ты в этом мире.
Затем, по истечении сотни лет вследствие проклятия брахманов, о Джанардана, (60)

А также вследствие проклятия Гандхари произойдет гибель твоего рода.
Убивая друг друга в битве, сыновья твои, введенные в заблуждение проклятием, (61)

Придут к погибели все ядавы, а также прочие.
Вместе с младшими братьями ты, оставив тело, взойдешь на небеса. (62)

Не следует же скорбеть о неизбежном, о господин.
Вещам, которые помимо воли должны случиться, противодействия не существует. (63)

Поэтому скорбеть не стоит, таково мое мнение.
По проклятию Аштавакры супруги твои, о Мадхусудана, (64)

Будут похищены разбойниками, о Кришна, после твоей смерти".
После этих слов исчез Шамбху вместе с Умой и сонмом Богов. (65)

Усердно [ираталуит] поклонившись, Кришна отбыл в Двараваку.
Хотя Брахма и прочие [Боги] и являются великими владыками, о царь, (66)

Тем не менее души их взволнованы волнами майи,
И ей подчиненные, пребывают они подобно деревянным куклам. (67)

Каковы их предыдущие деяния,
Таким же образом постоянно понуждает [их] майя, в своем образе Парабрахмана. (68)

Нет ни несправедливости, ни жестокости в Бхагавати никогда,
Но лишь к освобождению джив прилагает усилия Бхуванешвари.  (69)

Если бы не она создавала этот мир, включающий движущееся и неподвижное,
Тогда без майи все сущее было бы всегда лишено сознания. (70)

Поэтому, исполнившись милосердия, мир, включающий дживы и прочее,
Создает постоянно Богиня и приводит в движение его. (71)

Вот почему не должно сомневаться, что Брахма и остальные Боги [погружены] в заблуждение.
В майю погружены и майе подчинены все Боги и асуры. (72)

Независима лишь Владычица Богов, действующая по собственной воле,
Поэтому всеми силами, о царь, следует служить Махешвари. (73)

Поэтому нет никого выше ее в трех мирах.
Памятование положения Высшей Шакти делает рождение плодотворным. (74)

Да не будет рождения в той семье, где Богиня не [подчиняется как] божество,
Я и ничто иное, я Брахман, не подверженный страданиями. (75)

Так, не делая различий, следует созерцать вечную Матерь мира,
Узнав о ней их уст наставника через слушание веданты и прочего. (76)

Постоянно, сосредоточенным умом должно почитать [ее] в образе Атмана
Освобождение достигается благодаря этому, и ничему другому, даже благодаря десяти миллионам [благих] деяний. (77)

Шветашватара и прочие, все риши, чистые душою,
Познав сердцем [ее] в образе Атмана, достигли освобождения из уз бытия. (78)

Брахма, Вишну и остальные [Боги], так же как и Гаури, Лакшми и прочие [богини]
Поклоняются лишь ей, имеющей природу сознания - бытия-блаженства. (79)

Итак, тебе рассказано, о царь, то, о чем ты спрашиваешь, о безгрешный,
Избегающий грехов бренного существования, о чем еще ты услышать желаешь? (80)

Это превосходное повествование рассказано тебе мной, о царь,
Очищающее ото всех грехов, чистое, древнее, удивительное в высшей степени. (81)

[Тот], кто постоянно слушает эту пурану, равную Ведам,
Свободный ото всех грехов, [он] величается в мире Богини. (82)

Сута сказал:

Эту я слышал от Вьясы пересказанную обширную
Пурану пятую, называющегося Шримад-Бхагавата. (83)

Так в четвертой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается двадцать пятая глава, называющаяся "Молитвы Кришны Шиве".

Так в махапуране Шри-Девибхагавата заканчивается четвертая книга.

Нет смертного лучше, чем шиваит

नास्ति ज्ञानात् परं मित्रं न भक्तेः साधनं परम्।
न शैवादधिको मर्त्यो मन्त्रः पञ्चाक्षरः परः॥

Нет друга лучшего, чем знание. Нет практики лучшей, чем преданность. Нет смертного лучше, чем шиваит. Пятислоговая мантра лучше всех.

Парамешвара-агама, 10.90

Шива апарадха

Падма-Пурана

zrI-viSNoH zivasya ya iha guNa-nAmAdi-sakalaM
dhiyA bhinnaM pazyet sa khalu harinAmAhita-karaH

шри вишнор — Шри Вишну, шивасья — Шива, йа — кто, иха — здесь, гуна — качества, нама — имя, личность, ади — и т.д., один, сакалам — единое целое, дхийа — считая, бхиннам — разделенными, пашьед — видит, са — он, кхалу — несомненно, хари — Хари, нама — по отношению к имени, Личности, ахита — неподобающе, кари — поступает.

перевод:

1. Кто видит разницу между качествами, именами и т.д. Шивы и Шри Вишну, тот неправильно поступает с именем Хари.

2. Кто видит разницу между именами, атрибутами и т.д. Шивы и Шри Вишну, совершает оскорбление св. имени Хари.

Господь Чайтанйа поклоняется Шиве

История о том, как Шри Чайтанья поклонялся в храме Гупта-Варанаси (Бхуванешвар):

Махапрабху со слезами на глазах возносил молитвы Шиве и проявлял признаки бхавы. В знак почтения Чайтанье поднесли прасад от Шивы, и Махапрабху принял его. Позже Сварупа Дамодар спросил Мурари Гупту, почему Гауранга так поступил, на что Мурари Гупта ответил: «Тот, кто при поклонении Господу Шиве делает различия между Хари и Харой (Шивой) и по этой причине отказывается от прасада Шивы, совершает оскорбление и потому будет страдать от проклятия Бхригу Муни. Но тот, кто считает Хари и Хару единым целым и с верой принимает прасад Шивы, очень дорог Им обоим.»

(См. «Чайтанья-мангалу» (Мадхья-кханда) и «Чайтанья-бхагавату» (Антья-кханда).

Парашурама ученик Господа Шивы

Господь Вишну родился из чрева матери Ренуки от Джамадагни и известен как Парашу-Рама, так как это воплощение Рамы было с топором.

9 лет Парашурама находился на горе Кайлас как ученик Господа Шивы, который научил его воинскому искусству стрельбы из лука и в итоге подарил ему необычное оружие - топор. Так на земле появились новые брахманы, которые берут в руки оружие. Далее Парашурама открыл свою школу, где научил этому искусству людей. Этих брахманов завут - артха-брахманами.

Преданный Шивы

61. Тот, кто предан всегда служению Шиве и очищает свое тело нанесением пепла бхасмы, определенно пересечет ужасный и беспредельный океан сансары.
62. Человек, служащий поклоняющийся трехокому Шиве, никогда не пятнается грехами, даже если он присваивает имущество брахмана или убивает много брахманов.

"Шива Пурана"

Господь Рама поклоняется Шиве

Установив Лингам Господа Шивы (в Рамешвараме) и поклонившись Ему с соблюдением всех необходимых обрядов,

Господь (Шри Рама) сказал:

"Для Меня нет никого дороже, чем Шива. Тот, кто называет себя Моим преданным, но остаётся врагом Шивы, не может даже и мечтать о том, чтобы достичь Меня. Противник Шанкары, стремящийся к преданности Мне обречён на неудачу: нет никого глупее и никчёмнее таких людей. Тот, кто предан Шанкаре, но враждебен ко Мне, равно как и тот, кто поклоняется Мне, но враждебен к Шиве, отправится в самые ужасные области Ада. Исполняя волю Господа Рамешвары (Шивы), преданный непременно достигнет Моей небесной Обители, а омывая Лингам водой из Ганги, он растворится в Моём вечном бытии"

(Шри Рамачаритманаса, Ланкаканда).

Рама установил Рамешвара-лингам в Раманатхапураме после того, как Он убил Равану на Шри-Ланке (разгромив армию Раваны в ходе 75-дневной войны). Святые, которые участвовали в священной церемонии установки лингама, спросили Раму о значении Рамешвары. Рама ответил: «Рамешвара – Мой Владыка».

Святые мудрецы пошли к Шиве и задали Ему тот же вопрос, на который Шива ответил, что Рама был Его Владыкой. Мудрецы были приведены в замешательство этим ответом, и они глубоко медитировали, чтобы обрести связное понимание. Они со всей проницательностью анализировали значение, и в конце концов твёрдо решили, что кем бы ни был Рама, и кем бы ни был Шива, лингам – воистину Рамешвара. Таким образом, место паломничества Рамешвары символизирует единство Вишну и Шивы. Рама установил этот Шива-лингам, чтобы смыть грех убийства Раваны. Хотя царь Шри-Ланки был демоническим, он был брамином, а убийство брамина – грех («брахмахатья»). Рама установил символ Шивы в этом месте по совету святых. Тамрапарни – дерево с листьями цвета красной меди («тамра» означает «медь», «парни» – «дерево с листьями»). Известно, что побеги листьев этого дерева по своему цвету похожи на красную медь. Это указывает на начальную стадию духовной практики (йоговской садханы). Реки впадают в океан, сливаясь в одно целое. Следовательно, океан олицетворяет неделимое, совершенное духовное Знание. Слово «самудра» («океан» на санскрите) состоит из двух частей: «са-мудра», то есть море, на котором лежит печать совершенного Знания. Точно так же Садгуру – воистину кладезь божественного Знания. Следовательно, эти детали символизируют истовую духовную самоотдачу совершенному Мастеру ради обретения Знания Наивысшей Реальности. Это указание на реку Тамрапарни, впадающую здесь в океан. Рама послал Ханумана на летательном средстве (которое Он получил духовными силами), чтобы принести Шива-лингам с Кайласа (обители Шивы) для установки в благоприятное время. Однако, хотя назначенное время уже приближалось, Хануман всё ещё не возвращался. И тогда, согласно решению святых мудрецов, Сита сделала Шива-лингам из песка, и Шива сразу же проявился в этом лингаме в форме сияния. С того момента Рамешвар известен как джйотирлингам.

Духовными силами Ситы лингам, сделанный из песка, стал очень крепким, и был установлен Рамой. Вскоре после установки Хануман прибыл с лингамом, принесённым с Кайласа. Он испытывал большое сожаление, что Его усилия оказались напрасными из-за того, что Он не смог прибыть вовремя.

Рама не остался равнодушным и разрешил Хануману заменить установленный ранее песочный лингам на принесённый из Кайласа. Однако сколько бы Хануман ни пытался убрать песочный лингам, Ему это так и не удалось, пока Он не рухнул обессиленный на землю. Даже и сейчас всё ещё видны отметины хвоста Ханумана у основания Рамешвара-линги. Тогда Рама сказал Хануману установить неподалёку также и Кайласа-лингам, и предписал, что всякий, кто поклоняется Рамешваре, обязательно должен поклониться и Ханумадешваре, то есть лингаму, установленному Хануманом.

Памятованием этой истории все грехи преданного будут смыты, он будет благословлён хорошим потомством, и все его желания будут исполняться.

Шива-йога

Шива Махапурана, кн.1 Гл.3

Вьяса сказал:

1. Выслушав слова Суты, великие мудрецы сказали: "Пожалуйста, поведай замечательную Пурану, полностью разъясняющую сущность Веданты"

2. Весьма довольный просьбой мудрецов, Сута, помедитировав /некоторое время/на Шиву, сказал им:

Сута сказал:

3. Размышляя о Шиве, свободном от пороков, да будете все вы внимать этой "Шива Пуране", лучшей среди Пуран, что разъясняет сущность Вед.

4-5. Три /вещи/ - бхакти /преданность/, джняна /знание/ и вайрагья /отречение, непривязанность/ - провозглашены в качестве объекта, который можно постичь лишь с помощью Веданты, описаны особо.

6-8. Пусть все слушают Пурану, воплощающую в себе сущность Вед. Прежде, когда множество кальп пронеслись, а эта кальпа началась с процесса творения, великий спор произошел среди мудрецов /риши/ трех кланов, что придерживались различных взглядов в отношении того, что считать великим /важнейшим/, а что - нет. Они приблизились к Создателю Брахме, чтобы спросить его о вечном и неизменном.

9-12. Все они с руками, сложенными в почтении, обратились со словами выражающими смирение: "Ты воистину Создатель всей Вселенной, причина всех причин. Кто та Сущность, что старше всех таттв /принципов бытия/, величайшая из величайших?"

Брахма сказал:

"Та Сущность, о которой невозможно даже говорить - /Тот/, к Кому невозможно приблизиться даже в уме; Тот, от Кого произошла вся эта Вселенная /вместе/ с Брахмой, Вишну, Рудрой и Индрой, равно как со всеми элементами и всеми органами чувств, появился вначале всего. Он - Господь Махадэва, Всеблагой Владыка Вселенной. Он может быть реализован через высочайшую преданность и ни через что-либо еще.

13. Рудра, Хари, Хара и другие повелители девов всегда жаждут узреть Его, движимые великой преданностью.

14. Какая польза в многословном утверждении /этого/? Каждый достигает освобождения благодаря одной лишь преданности Шиве. Преданность Божеству - вот что необходимо для Его милости, а Его милость изливается благодаря преданности, так же как семя дает рождение побегу, а побег производит семена.

15. Потому, о брахманы, все вы снизошли на землю ради удовлетворения Господа. Вам надлежит совершить жертвоприношение продолжительностью в тысячу лет.

16. Лишь по милости Шивы, который будет главенствующим Божеством в этом жертвоприношении, этот смысл постижения Постигаемого может быть реализован и то, что является сущностью Видьи /Знания/ - /мистического Знания/, содержащегося в Ведах, /может быть познано/."

Мудрецы сказали:

17. "Кто этот Постигаемый? В чем заключается великий смысл постижения? Какого характера совершающий обряды? Пожалуйста, разъясни это точнее."

Брахма сказал:

18. "Достижение мира Шивы и есть Постигаемое. Смысл постижения заключается в служении, обращенном к Нему. Садхака/совершающий обряды и др. практики/есть тот, кто свободен от желания - даже от желания проведения/обряда/, который рассматривается как результат Его милости.

19. Обряды, упоминаемые в Ведах, должны совершаться ради плодов, посвящаемых Ему. Тогда через салокья/достижение Его мира/он/т. е. садхака/достигнет стоп Великого Господа.

20. Все достигают великого плода в соответствии с уровнем, достигаемым в преданности. Пути достижения этих уровней многочисленны и разъяснены Самим Ишей /Владыкой/.

21. Я сообщаю о том же вкратце и разъясняю вам сущностный смысл.

22. Слушание восхвалений Шивы, прославление Его всевозможными словами и размышление о Нем в уме - эти/три вещи/представляют собой величайшие из предназначений. Махешвара - объект слушания, прославления и созерцания /медитации/.

23. Так, Шрути /Откровение, Веда/ - наш авторитет. Прибегая /обращаясь/ исключительно к этому великому средству, все вы /уверенно/ достигнете Постигаемого.

24. Принимая во внимание зримые вещи, люди видят своими глазами и начинают действовать. Интересуясь невидимым повсюду, они познают /это/ через уши и /так/ активизируют себя.

25. Поэтому шравана /слушание/ - первый принцип. Разумный ученик должен слушать устное разъяснение учителя и /только/ затем практиковать другие принципы -киртана /воспевание/ и манана /размышление/.

26-27. Когда практикуются хорошо все средства вплоть до мананы, Шива-йога /единение с Шивой/ постепенно достигается, как результат через салокья /обретение Его мира/ и др. Все недостатки тела устраняются и реализуется высшее блаженство. В действительности - это /поначалу/ мучительный и неприятный процесс, но затем во всем он становится благоприятным от начала и до конца.

Санаткумара поклоняется Шиве.

Шива Махапурана, кн.1 Гл.4

Сута сказал:

6. О святые мужи, в контексте /ходе/ разъяснения значимости этих предметов я поведаю вам случай из прошлого. Пожалуйста, слушайте внимательно.

7. Некогда мой учитель Вьяса, сын мудреца Парашары, совершал аскезу на берегу реки Сарасвати с некоторым умственным возбуждением.

8. Божественный мудрец Санаткумара случайно проезжал мимо на вимане /божественной воздушной колеснице/, сияющей как солнце, и его заметил мой учитель.

9. Выйдя из своего созерцания /прервав созерцание/, мой учитель увидел сына Брахмы. Тогда мудрец поклонился в благоговении.

10. Он предложил аргхью /воду для омовения рук/ и сидение, подобающее божественной природе мудреца. Будучи удовлетворенным, божественный мудрец обратился к моему смиренному учителю с глубокомысленными словами.

Санаткумара сказал:

11. О мудрец, тебе следует медитировать на истинный объект. Великий Бог Шива тогда может быть увиден и реализован /постигнут/. Но почему /по какой причине/ и для чего совершаешь ты здесь тапасью /аскезу/ в одиночестве /без слуг и учеников/?

12-14. Когда Санаткумара сказал это, мудрец Вьяса раскрыл ему свою цель: "По милости божественных старших /иерархов/, как ты, я уже почти утвердил в мире четыре пути - Дхарму, артху, каму и мокшу, строго следуя пути Вед. Я стал учителем всех. Но удивительно то, что до сих пор знание пути спасения /освобождения/ так и не просияло во мне. Я совершаю аскезу ради освобождения, но не знаю, как его достичь".

Сута продолжил:

15. О превосходные брахманы, когда мудрец Вьяса сказал ему об этом, всезнающий божественный мудрец Санаткумара поведал ему надежный способ достижения освобождения.

16. Это и были уже имевшиеся в виду три способа, соответствующие ведическому идеалу, а именно: шравана, киртана и - как наиболее эффективная - манана Шивы.

Санаткумара сказал:

17. Некогда и я, смущенный другими вещами, совершал великую аскезу на горе Мандара.

18-19. По воле Шивы, /Его/ божественный служитель /гана/ Нандикешвара прибыл туда. Этот прекрасный повелитель ганов /служителей Шивы/ свидетель всего, с любовью поведал мне о превосходных способах /достижения пути/ спасения: шраване, киртане и манане, полностью согласующихся с идеалами Вед.

20. Потому, о святой мудрец, это три способа /достижения/ спасения, дарованные Самим Шивой. Пожалуйста, практикуй их," - так он посоветовал Вьясе.

Сута продолжил:

21. Сказав это Вьясе, сын Брахмы поднялся на виману в сопровождении своих спутников и возвратился в свой сияющий и благоприятнейший, мир.

22-23. Так, вкратце рассказал я вам этот старинный случай.

Сканда почитает Шиву

СКАНДА УПАНИШАДА

Кришна -Яджурведа

Перевод: С.С. Федорова

[Сканда сказал:]

1. По Твоей милости, о Великий Бог, я вечен. Я - массив знаний, и я - [сам] Шива; что может быть выше этого?

2. По причине ослабления ума то, что не является присущим истинной природе, кажется таковым. При устранении ума [сам Господь] Хари пребывает в сознании.
3. Я - нерождённый, пребывающий в осознанности; что может быть выше этого? Отличное [от Сознания] - инертно, оно исчезает подобно сну.

4. Тот, кто видит Сознание в инертных объектах - вечен, он - [образ] истинного знания. Он - Великий Бог (т. е. Шива), он же - великий Хари (Вишну).

5. Он - Свет светов, Он - Высший Владыка, Он же - Высший Брахман. Несомненно, Тот Брахман есть я.

6. Живая душа (джива) - это Шива, и Шива - это живая душа. Живая душа [по своей природе] - это всецело Шива. [Это подобно тому, как] зерно риса может быть заключено в шелуху, а может быть от неё свободно.

7. [Когда сознание] таким образом связано - это живая душа, [когда же] карма разрушена - это Вечный Шива. Так, связанная путами - живая душа, свободный от пут - Вечный Шива. швш 8. [Поклонение] Шиве в образе Вишну, [поклонение] Вишну в образе Шивы! Сердце Шивы - Вишну, сердце Вишну - Шива.

9. Подобно тому как Вишну имеет природу Шивы, так и Шива имеет природу Вишну. Поскольку я не вижу между [ними различия], в моей жизни - счастье.

10. Так, нет различий между Шивой и Кешавой (Вишну). Тело именуется обителью Бога, живая же душа и есть Шива. Следует отбросить остатки незнания и почитать Его осознаванием "Он [есть] я".

11. Не делающее различий видение есть знание; ум, лишённый объектов (мыслей) - медитация. Омовение - это избавление от загрязнений разума, чистота - осознавание органов чувств.

12. Пусть [подвижник] пьёт нектар Брахмана, для поддержания же тела пусть собирает подаяние. И пусть он живёт, совершенно свободный от двойственности. Мудрый, следующий этим путём, достигает освобождения [при жизни].

13. Поклонение да будет благой высшей обители, процветанию и вечной жизни! По Твоей милости, о Нрисимха, Владыка богов, [они] осознают себя как Брахман, как имеющих природу Брахмы, Вишну и Шанкары, непостижимых умом, непроявленных, бесконечных, вечных и [тождественных] сущности Вед.

14. Ту высшую обитель Вишну, подобную небесному оку, всегда созерцают мудрецы.

15. Они, бодрствующие, восхваляют ту высшую обитель Вишну.
Это учение об освобождении, учение Вед.
Учение Вед - [в] этой упанишаде.

Такова "Сканда упанишада" Кришна -Яджурведы.

Skanda Upanishad

Krishna-Yajur-Veda, Samanya Upanishad

|| Skanda Upanishad ||

|| skandopanishhath 51/108 ||
yatraasaMbhavataan yaati svaatiriktabhidaatatiH | |
sanvinmaatraM paraM brahma tatsvamaatran vijRimbhate ||

AUM saha naavavatu | saha nau bhunaktu |
saha viiryan karavaavahai |
tejasvi naavadhiitamastu maa vidvishhaavahai ||
AUM shaantiH shaantiH shaantiH ||

achyutoasmi mahaadeva tava kaaruNyaleshataH |
vijnaanaghana evaasmi shivoasmi kimataH paramh || 1||

na nijan nijavadbhaati antaHkaraNajRimbhaNaath |
antaHkaraNanaashena sanvinmaatrasthito hariH || 2||

sanvinmaatrasthitashchaahamajoasmi kimataH paramh |
vyatiriktan jaDan sarvan svapnavachcha vinashyati || 3||

chijjaDaanaan tu yo drashhTaa soachyuto jnaanavigrahaH |
sa eva hi mahaadevaH sa eva hi mahaahariH || 4||

sa eva hi jyotishhaan jyotiH sa eva parameshvaraH |
sa eva hi paraM brahma tadbrahmaahan na sanshayaH || 5||

jiivaH shivaH shivo jiivaH sa jiivaH kevalaH shivaH |
tushheNa baddho vriihiH syaattushhaabhaavena taNDulaH || 6||

evaM baddhastathaa jiivaH karmanaashe sadaashivaH |
paashabaddhastathaa jiivaH paashamuktaH sadaashivaH || 7||

shivaaya vishhNuruupaaya shivaruupaaya vishhNave |
shivasya hRidayan vishhNuH vishhNoshcha hRidayan shivaH || 8||

yathaa shivamayo vishhNurevan vishhNumayaH shivaH |
yathaantaran na pashyaami tathaa me svastiraayushhi || 9||

yathaantaran na bhedaaH syuH shivakeshavayostathaa |
deho devaalayaH proktaH sa jiivaH kevalaH shivaH || 10||

tyajedajnaananirmaalyan soahaMbhaavena puujayeth |
abhedadarshanan jnaanan dhyaanan nirvishhayaM manaH |
snaanaM manomalatyaagaH shauchamindriyanigrahaH || 11||

brahmaamRitaM pibedbhaikshyamaachareddeharakshaNe |
vasedekaantiko bhuutvaa chaikaante dvaitavarjite |
ityevamaachareddhiimaansa evaM muktimaapnuyaath || 12||

shriiparamadhaamne svasti chiraayushhyonnama iti |
virinchinaaraayaNashaNkaraatmakan nRisinha devesha tava
prasaadataH |
achintyamavyaktamanantamavyayan vedaatmakaM brahma nijan vijaanate || 13||

tadvishhNoH paramaM padan sadaa pashyanti suurayaH |
diviiva chakshuraatatamh || 14||

tadvipraaso vipanyavo jaagRivaansaH samindhate |
vishhNoryatparamaM padamh |
ityetannirvaaNaanushaasanamiti vedaanushaasanamiti
vedaanushaasanamityupanishhath || 15||

|| iti kRishhNayajurvediiya skandopanishhatsamaaptaa ||

Вишну получает даршан Шивы

Сударшана Чакра

Шива-Махимна-стотра

Это как раз тот текст, где говорится о том, что Вишну поклонялся Господу Шиве и получил Даршан, и не просто Даршан а Су — Даршан в подарок мощнейшее оружие.

Вот легенда:

Было время, когда асуры (демоны) досаждали Божествам (Деватам) своими нападками, угрозами и налетами. Со временем эти «наезды» становились все более частыми и наглыми, доводя Деватов до состояния прострации, и внося отнюдь не благословенное напряжение в их божественную жизнь. И не было реальных сил справиться с неисчислимым воинством асуров, ибо было «имя им тьма».
И воззвали тогда Деваты к мощи Великого Вишну (Управителя и Защитника), взывая к его протекции. Увы, демонов к тому моменту расплодилось столь великое множество, что даже Вишну был не в состоянии справиться со всеми. Но, осознав, что так дальше жить нельзя, и необходимы решительные действия, он решил обратиться к Великому Шиве (Разрушителю) за специальным оружием, которое помогло бы в борьбе с асурами.
Однако, Шива находился в состоянии глубокой медитации. Зная, крутой нрав Разрушителя, Вишну решил, что только смиренное ожидание и искренне поклонение поможет получить расположение Шивы и заручиться его содействием.
Собрав 1000 лотосов, Вишну поднес их к стопам Великого Йога. В момент, когда Вишну на минуту покинул апартаменты, Шива вышел из транса и решил для полноты ощущений, немного подшутить над божественным коллегой, запрятав один из лотосов. Вишну, вернувшись и видя Шиву возвращающимся в материальное, начал восхвалять тысячу имен Шивы, с подношением цветка лотоса для каждого из имен. Увы, цветов оказалось 999
Шива с интересом наблюдал из-под полуприкрытых век, как же сможет Вишну выйти из этой ситуации, ведь надо найти еще один цветок, а церемонию, раз начавши, нельзя прерывать.
И когда Вишну предложил собственное Око, превратив его в цветок лотоса, Шива заговорил с ним:
-Ты выразил свое почтение и свою преданность, проси что хочешь, я готов выполнить любую твою просьбу.
— Мне нужно средство, оружие, которое поможет справиться с асурами.
— Возьми этот диск. Он поможет тебе уничтожить любого врага. Сколько бы не было демонов вокруг, Диск уничтожит их всех и будет послушен только тебе, о Великий Защитник.

Сударшана означает «Су» санскрит «очень, лучшеее», «Даршана» — «созерцать, видеть, смотреть». В данный момент это было благое видение Господа Шивы и поэтому Гоподь Шива милостиво даровал Господу Вишну мощнейшее оружие. Благодаря этому случаю, такого великолепного созерцания Бога эта чакра называется Сударшана.

История хорошо описана в Шива-Махимна-стотра.