Бхишма рассказывает кто поклоняется Шиве

Махабхарата, кн.13 гл.14

Йудхиштхира сказал:

- О сын Ганги, ты слышал все имена Махешвары, Господа Вселенной. Поведай нам, о дед, обо всех именах, которые непосредственно относятся к Тому, Кто есть Ища и Шамбху. Поведай нам о тех именах, которые применимы к Тому, о Ком говорят под именем Вабхру из-за его Вселенской формы, а также о Том, о Ком говорят, что Он есть Учитель Богов и Асуров, а также известного как Свайамбху (Самосущий ), а также о Том, Кто является причиной исчезновения Вселенной. Ты нам еще не рассказывал о могуществе Махадевы.

Бхишма сказал:

- Я совершенно некомпетентен перечислить вам достоинства и добродетели Махадевы. Он пронизывает все места во Вселенной и даже там где нет никого. Он является создателем всего что устроено и Он же Владыка всего. Все Боги, от Брахмы до пишачей, преданные Его и поклоняются Ему. Он вне влияния природы и живых (пуруши). Это о Нем, Риши, йоги и великие знатоки думают и размышляют. Он является нерушимым и Верховным Брахманом. Он существует и не существует. Из совокупности Его энергий Пракрити и Пуруши Он создал Бога Брахму. Только тот, кто обладает высшим интеллектом может рассказать о достоинствах Бога Богов. Человек зачат (в утробе матери), рожден, немощен и смертен. Разве такой человек как я, является компетентным для понимания бхавы? Только Нарайана, о сын, что является носителем диска, может понять Махадеву. Он не хуже. Он является по атрибутам главным из всех существ. Он - Вишну, поскольку Он пронизывает Вселенную. Он является превосходным. Обладая духовным зрением, Он обладает высшими энергиями. Он видит все вещи зрением йоги. Именно в следствие преданности Великого Кришны Рудре, Тот доволен. O Бхарата, благодаря Его Епитимьям, Он может пронизывать всю вселенную. О царь царей, именно через духовное созерцание Махешвары, Васудева получил всеобщее признание, что намного больше, чем обладать всеми достоинствами, включая богатство. [32]

Полных тысячу лет Тот Мадхава подвергался суровым аскезам и наконец Ему удалось удовлетворить Благодетеля Шиву, Владыку всего подвижного и неподвижного во Вселенной. В каждой новой йуге Кришна совершает покаяние для удовлетворения Махадевы. И соответственно Махадева в каждой йуге удовлетворен неистовой и безраздельной преданностью Кришны.

Насколько велико могущество возвышенного Махадевы первопричины Вселенной, - мы видели своими глазами как Хари, Который Сам находится за пределами пагубности, но все же совершает покаяние ради привлечения (Vadari), рождения сына. [33]

О Бхарата, я не видел кого-либо, кто бы превосходил Махадеву. Изложить имена Бога Богов в полном объеме и без искажений может только Кришна. Мощнорукий из рода Йаду, способен рассказать и объяснить атрибуты Великого Шивы. Воистину, о царь, только Он способен вести беседы и комментировать достоинства Верховного Божества.

Вайшампайана продолжил:

-  Сказав эти слова, выдающийся Бхишма, дед Куру, обратившись к Васудеве, сказал следующие слова:

Бхишма сказал:

- Ты Владыка всех Богов и Асуров. Ты знатен. Ты Тот Вишну что пронизывает всю Вселенную. Это Тебе надлежит право, вести беседы о тех предметах связанных с формами Шивы, о которых спросил меня Юдхиштхира. В прежние времена, Риши (мудрецы) что возникли из Брахмы, повторяли в слух тысячи имен Махадева, но прежде чем они начали их читать их читал сам Брахма. Ты же повторял эти имена до того как эти Риши наделенные богатством аскетизма, соблюдающие обеты, обладающие сдержанностью, и до того как они были прописаны Кришной–островитянином (Вйасой), поэтому хотим выслушать Тебя. Поведай нам о великом блаженстве Того, Кто является неизменным, о Том, Кто всегда весел и счастлив, Кто является Хотри (Святым), Который является Защитником каждого, Который является создателем Вселенной, и Кого называют Мундин (Бритый как монах) и Капардин (Носящий спутанные косы на голове и завязанные в виде раковины).»[34]

Васудева сказал:
- Те, из перечисленных Богов - Индра и дед Брахма, а также великие Риши (мудрецы), компетентные в тонкостях деяний Махадевы.  А также праведники среди людей. И даже Адитьи, которые наделены тонким зрением, не в состоянии узреть Его обитель. Как же может, простой человек достичь успеха в постижении Его? [35]

Вот поэтому я разъясню некоторые Его атрибуты, Того убийцы Асуров, который рассматривается как Господь всех жертв и обетов.

Туласи дас поклоняется Шиве

«Шри Рамачаритаманаса», Бала Кханда, Шри Туласи дас,

йабхйам вина на пашйанти сиддхах свантах стхам ишварам
бхавани шанкарау ванде шраддха вишваса рупи нау

Я поклоняюсь Бхавани (Парвати) и Шанкаре (Шиве), воплощениям веры и верности. Без их милости даже мудрый и искушенныйчеловек не сможет увидеть Бога (Господа Шри Кришну), пребывающего в Его сердце.

Умирая Кришна признес имя Махадевы

"В то же время Кришна знал, что побежденные примут его религию только в том случае, если он одержит победу над их душами, более трудную, чем победу оружием. Так же, как святой Васиштха умер, пронзенный стрелою, для того, чтобы открыть высшую истину Кришне, так же и Кришна должен был добровольно погибнуть под ударами своего смертельного врага для того, чтобы вселить в сердца своих противников веру, которую он проповедовал своим ученикам и миру. Он знал, что прежний царь Мадуры, далекий от раскаяния, нашел себе убежище у своего тестя Калайени, властителя змей. Его ненависть, постоянно возбуждаемая Нисумбой, заставляла его непрестанно подстерегать Кришну в ожидании минуты, удобной для того, чтобы погубить его. Между тем Кришна чувствовал, что миссия его закончена и что она требовала только одного для своего завершения: печати добровольной жертвы. Тогда он перестал избегать своего врага и бороться с ним могуществом своей воли.

Он знал, что, перестав защищать себя внутренней силой, он навлечет на себя удар, который уже давно замышлялся против него. Но сын Деваки хотел умереть вдали от людей, в пустынях Химавата.

Там он будет ближе к своей светлой матери, к святому старцу и к Солнцу Махадевы.

Итак, Кришна отправился в пустыню, находившуюся в диком и печальном месте у подножия высоких вершин Химавата. Ни один из учеников не проник в его намерение, лишь Сарасвати и Никдали, с прозорливостью любящих женщин, прочли его в глазах Учителя. Когда Сарасвати поняла, что он желает умереть, она бросилась и воскликнула: "Учитель, не покидай нас!" Никдали взглянула на него и сказала просто: "Я знаю, куда ты идешь; если ты признаешь, что мы любим тебя, дозволь нам следовать за тобой".

Кришна отвечал:

— В моем Небе любовь всегда будет услышана, идите за мной!

После долгого пути пророк и святые женщины подошли к нескольким хижинам, расположенным вокруг большого кедра на площадке скалистой горы; с одной стороны — огромные снеговые купола Химавата, с другой — целый лабиринт горных хребтов, вдали — долина, и на ней раскинулась Индия, потонувшая, как греза, в золотом тумаке. В этих кельях жило несколько отшельников; тела их, изъеденные грязью и пылью и высохшие под дыханием жгучих ветров и палящего солнца, не знали иного прикрытия, кроме древесной коры. Некоторые из них представляли собою страшный скелет, обтянутый кожею. Увидав это грустное место, Сарасвати воскликнула:

— Земля далеко, и Небо молчит. Господи, зачем привел ты нас в эту пустыню, покинутую Богом и людьми?

— Молись, если ты хочешь, чтобы Земля приблизилась и Небо заговорило с тобой, — отвечал Кришна.

— С тобой Небо всегда здесь,— сказала Никдали,— но почему оно хочет покинуть нас?

— Нужно, чтобы сын Махадевы умер, пронзенный стрелою, дабы мир уверовал в его слово.

— Объясни нам эту тайну.

— Вы поймете ее после моей смерти. Будем молиться. В течение семи дней они свершали молитвы и омовения. Часто лицо Кришны преображалось и от него исходило сияние. На седьмой день, при закате солнца, обе женщины увидали стрелков, поднимающихся к кельям отшельников.

— Вот стрелки Кансы; они ищут тебя, учитель, защищайся!

Кришна, коленопреклоненный под кедром, не прекращал своей молитвы. Стрелки приблизились. Они увидели женщин и отшельников. Это были суровые солдаты, с почерневшими от солнца лицами. Увидав преображенный лик святого, они остановились пораженные. Затем они пробовали нарушить его экстаз, задавая ему вопросы, оскорбляя его и даже бросая в него камни. Но ничто не могло нарушить его восторженной молитвы. Тогда они бросились на него и привязали его к стволу кедра. Кришна допустил это, оставаясь как бы во сне. Затем стрелки отступили и начали целиться в него, возбуждая один другого. Когда первая стрела пронзила его и брызнула кровь, Кришна воскликнул: "Васиштха! Сыны Солнца победили!"

Когда вторая стрела, дрожа, вонзилась в его тело, он сказал: "Святая мать моя, даруй, чтобы любящие меня вступили вместе со мной в твой сияющий чертог".

При третьей стреле он произнес одно только слово "Махадева!"и затем, с именем Брахмы на устах, испустил дух.

Солнце зашло. Поднялась великая буря. Снеговой буран опустился с Химаваты на землю. Небо покрылось тучами. Черный вихрь пронесся над горами. Испугавшиеся своего злодеяния убийцы бежали, а обе женщины, окаменевшие от ужаса, упали замертво.

Тело Кришны было сожжено его учениками в священном городе Дварка. Сарасвати и Никдали обе бросились в костер, чтобы не расставаться со своим Учителем, и толпе казалось, что сын Махадевы поднимается из пламени в просветленном теле, увлекая за собою обеих сестер.

После этого большая часть Индии приняла культ Вишну, который примирил солнечный и лунный культы в брахманизме.

(Эдуард ШЮРЕ "КРИШНА" (Индия и брахманическое Посвящение) стр. 67-69 Повествоавние взято из Вишну-Пурана кн.V)

От себя лично: - Информация пока не проверена и не доказана. Проверить пока возможности нет.

Хануман поклоняется Шиве

Шива принимает форму Вишну, и наоборот. Вишну пребывает в сердце Шивы, и наоборот.

Рама установил Рамешвара-лингам в Раманатхапураме после того, как Он убил Равану на Шри-Ланке (разгромив армию Раваны в ходе 75-дневной войны). Святые, которые участвовали в священной церемонии установки лингама, спросили Раму о значении Рамешвары. Рама ответил: «Рамешвара – Мой Владыка».

Святые мудрецы пошли к Шиве и задали Ему тот же вопрос, на который Шива ответил, что Рама был Его Владыкой. Мудрецы были приведены в замешательство этим ответом, и они глубоко медитировали, чтобы обрести связное понимание. Они со всей проницательностью анализировали значение, и в конце концов твёрдо решили, что кем бы ни был Рама, и кем бы ни был Шива, лингам – воистину Рамешвара. Таким образом, место паломничества Рамешвары символизирует единство Вишну и Шивы. Рама установил этот Шива-лингам, чтобы смыть грех убийства Раваны. Хотя царь Шри-Ланки был демоническим, он был брамином, а убийство брамина – грех («брахмахатья»). Рама установил символ Шивы в этом месте по совету святых. Тамрапарни – дерево с листьями цвета красной меди («тамра» означает «медь», «парни» – «дерево с листьями»). Известно, что побеги листьев этого дерева по своему цвету похожи на красную медь. Это указывает на начальную стадию духовной практики (йоговской садханы). Реки впадают в океан, сливаясь в одно целое. Следовательно, океан олицетворяет неделимое, совершенное духовное Знание. Слово «самудра» («океан» на санскрите) состоит из двух частей: «са-мудра», то есть море, на котором лежит печать совершенного Знания. Точно так же Садгуру – воистину кладезь божественного Знания. Следовательно, эти детали символизируют истовую духовную самоотдачу совершенному Мастеру ради обретения Знания Наивысшей Реальности. Это указание на реку Тамрапарни, впадающую здесь в океан. Рама послал Ханумана на летательном средстве (которое Он получил духовными силами), чтобы принести Шива-лингам с Кайласа (обители Шивы) для установки в благоприятное время. Однако, хотя назначенное время уже приближалось, Хануман всё ещё не возвращался. И тогда, согласно решению святых мудрецов, Сита сделала Шива-лингам из песка, и Шива сразу же проявился в этом лингаме в форме сияния. С того момента Рамешвар известен как джйотирлингам.

Духовными силами Ситы лингам, сделанный из песка, стал очень крепким, и был установлен Рамой. Вскоре после установки Хануман прибыл с лингамом, принесённым с Кайласа. Он испытывал большое сожаление, что Его усилия оказались напрасными из-за того, что Он не смог прибыть вовремя.

Рама не остался равнодушным и разрешил Хануману заменить установленный ранее песочный лингам на принесённый из Кайласа. Однако сколько бы Хануман ни пытался убрать песочный лингам, Ему это так и не удалось, пока Он не рухнул обессиленный на землю. Даже и сейчас всё ещё видны отметины хвоста Ханумана у основания Рамешвара-линги. Тогда Рама сказал Хануману установить неподалёку также и Кайласа-лингам, и предписал, что всякий, кто поклоняется Рамешваре, обязательно должен поклониться и Ханумадешваре, то есть лингаму, установленному Хануманом.

Памятованием этой истории все грехи преданного будут смыты, он будет благословлён хорошим потомством, и все его желания будут исполняться.

Господь Чайтанйа поклоняется Шиве

Шива аштака

Шри Чайтанья Махапрабху

Перевод с санскрита на английский P. R. Ramachander
Перевод с английского на русский shAntira shani и milikA sakalasiddhi madhudharI devI

namo namasthe tridaseshwaraya bhoothadhinathaya mridaya nithyam
ganga tharangothida bala chandra choodaya gauri nayanothsavaya 1

Поклонение и почитание Тому, Кто Господь тридцати трех Богов, Бог всех живых существ, Милостлив, с Чьих волос стекает Ганга, кто Носитель полумесяца, Праздник глаз Гаури,

sutaptha chamikara chandra neela padma pravalambudha kanti vasthrai
sa nrutya rangetha vara pradhaya kaivalya nadhaya vrusha dwajaya. 2

Ликом подобен полной Луне, Носитель синелотосоцветных и Тучецветных одежд, Даритель во время Своего танца всех благ, Быкознаменный Спаситель,

sudhamsu suryagni vilochanaya tamo bhidhe they jagatha shivaya
sahasra shubramsu sahasra rasmi sahasra sanjjtwara thejasesthu 3

Чьи глаза подобны Солнцу, Луне и Огню жертвоприношения, кто Наидоступнейший, Рассеиватель тьмы, Своей силой тысячами гасит Солнца и Луны,

nagesa rathnojjwala vigrahaya shardula charmasuka divya thejase
sahasra pathropari samasthithaya varangadha muktha bhuja dwayaya. 4

Чей облик сияет как драгоценный камень, у Кого на голове Царь змей, Носит кожу тигра, Сверкающеформенный, Стоящий среди тысячелепестковых лотосов, Носит драгоценные браслеты на руках,

sunoopura ranjitha pada padma ksharath sudha bhrutya sukha pradaya
vichithra ratnogha vibhushithasya premanam eva adya harau videhi. 5

Носит звенящии браслеты на щиколотках и Поит нектаром с рук Своих слуг и этим осчастливливает их, Украшен редкими драгоценными камнями и сговорит: "Пожалуйста, покажите Мне вашу любовь к Господу Хари",

sri rama govinda mukunda shaure sri krishna narayana vasudeva
ithyadi namamritha pana mathra bringadhipay akhila dukha hantre, 6

Бог, Чьи преданные стремятся к Нему, как пчелы к цветку, Восхваляемый именами Рама, Говинда, Мукунда, Шаури, Кришна, Нарайана, Васудева и многими другими, которые полностью разрушают все печали,

sri naradadhya satata sugopya jignanasitaya asu vara pradaya
thebhyo harer bhakthi sukha pradaya shivaya sarvaya gurave nama. 7

Пробуждает жажду самознания в Нараде и других риши, Легкоудовлетворимый, Благословляющий преданных на восхваление Хари, Учитель каждого,

sri gauri nethothsava mangalaya thath prana nadhaya rasa pradhaya
sada samuthkantha govinda leela gana pravinya namosthu thubhyam. 8

Знаток песен, Праздник для глаз Гаури, Суть Атмана и познания и Коту всегда интересны игры Говинды.

ethath shivasyashtakam adbhtham mahat shrunvan hari prema labhathe sheegram
jnanam cha vijnanam, apoorva vaibhavam yo bhava purna paramam samadharam. 9

Тот кто наполняется любовью слушая эту необыкновенную Шиваштаку, очень скоро получит множество благ и любовь к Хари, получит самопознание и самореализацию

Господь Чайтанья и ШиваПрасад

История о том, как Шри Чайтанья поклонялся в храме Гупта-Варанаси (Бхуванешвар):

Махапрабху со слезами на глазах возносил молитвы Шиве и проявлял признаки бхавы. В знак почтения Чайтанье поднесли прасад от Шивы, и Махапрабху принял его. Позже Сварупа Дамодар спросил Мурари Гупту, почему Гауранга так поступил, на что Мурари Гупта ответил: «Тот, кто при поклонении Господу Шиве делает различия между Хари и Харой (Шивой) и по этой причине отказывается от прасада Шивы, совершает оскорбление и потому будет страдать от проклятия Бхригу Муни. Но тот, кто считает Хари и Хару единым целым и с верой принимает прасад Шивы, очень дорог Им обоим.»

(См. «Чайтанья-мангалу» (Мадхья-кханда) и «Чайтанья-бхагавату» (Антья-кханда).

И ещё раз для закрепления, Слова Чайтаньи: Но тот, кто считает Хари и Хару единым целым и с верой принимает прасад Шивы, очень дорог Им обоим.

Чандра поклоняется Господу Шиве

Сома, чтобы снять с себя проклятье Дакши, отправился в Прабхас-Тиртху, где река Сарасвати впадает в океан(в Пуранах упоминается, как Сарасвати скрыла свои воды под землей).
Сома предавался великим аскезам и совершал поклонение Шиве, дабы очиститься от проклятия Дакши и получить благословения Шиваджи.

Шива был доволен аскезами и преданностью Сомы, и явившись перед ним благословил Сому и освободил его от проклятия(тьмы или затемнения). Пуранические истории рассказывают, что на том месте, где Шива явил Себя, Сома построил золотой храм Шивы, позже Равана отстроил этот храм заново из серебра(третайуга), а Бхагаван Шри Кришна выстроил этот храм из сандалового дерева(двапарайуга), раджа Викрамадитья построил этот храм в калийугу.

В 18 веке мусульманские завоеватели разрушили храм, а в 1950 году храм был восстановлен по древним описаниям и эскизам, и его слава вновь засияла в землях Саураштры.

Этот храм известен, как Сомнатх или «Бог Сомы»(Шива), в этом храме Шива пребывает в Своей кальян-сварупе(благостной форме), как Джйотирлингам. В этом храме ежедневно совершается поклонение величественному Джйотирингаму, чей свет озаряет все три мира…

Храм Шивы в Соманатхе (Гуджарат).

Шанкарачарйа поклоняется Шиве

|| shivAparAdhakshamApaNa stotram ||

shaNkarAchAryauvAca:

vande devamumApatiM suraguruM vande jagatkAraNaM vande
pannagabhuushhaNaM mRigadharaM vande pashuunAM patimah |
vande suuryashashANkavahninayanaM vande mukundapriyaM
vande bhaktajanAshrayaM cha varadaM vande shivaM shaNkaramah || 14 ||

Я поклоняюсь Шамбху, Супругу Умы, Учителю богов и Причине Вселенной. Я поклоняюсь Украшенному Змеями, Носящему шкуру оленя, Господину всех сущих. Я поклоняюсь Тому, Чьи три глаза Солнце, Луна и Огонь. Тому, Кто приятен(дорог) Мукунде. Я поклоняюсь Тому, Кто есть убежище для любящих(бхакт) и Милость для предавшихся, Всеблагому(Шива) Шанкаре.

gAtraM bhasmasitaM cha hasitaM haste kapAlaM sitaM
khaTvANgaM cha sitaM sitashcha vRishhabhaH karNe site kuNDale |
gaNgAphenasitA jaTA pashupateshchandraH sito muurdhani
soAyaM sarvasito dadAtu vibhavaM pApakshayaM sarvadA || 15 ||

Его тело украшено пеплом и улыбкой, Он держит в руках череп и трезубец, Он восседает на быке и его уши украшены серьгами. Его джату венчает Ганга и его голова увенчана полумесяцем. Из сострадания, Он дарует прощение и устраняет грехи.

karacharaNakRitaM vAkkAyajaM karmajaM vA
shravaNanayanajaM vA mAnasaM vAAparAdhamah |
vihitamavihitaM vA sarvametatkshmasva
jaya jaya karuNAbdhe shrii mahAdeva shambho || 16 ||

Я мог совершить ошибки своими руками, ногами, глазами и ушами или умом. В своих действиях или в бездействии. О Милостивый Господь, О Океан Сострадания, Прошу, прости меня за это. Слава, слава Всемилостивому, Махадеве Шамбхо!

Шива-йога (суть, процесс)

Шива Махапурана, кн.1 Гл.3

Вьяса сказал:

1. Выслушав слова Суты, великие мудрецы сказали: "Пожалуйста, поведай замечательную Пурану, полностью разъясняющую сущность Веданты"

2. Весьма довольный просьбой мудрецов, Сута, помедитировав /некоторое время/на Шиву, сказал им:

Сута сказал:

3. Размышляя о Шиве, свободном от пороков, да будете все вы внимать этой "Шива Пуране", лучшей среди Пуран, что разъясняет сущность Вед.

4-5. Три /вещи/ - бхакти /преданность/, джняна /знание/ и вайрагья /отречение, непривязанность/ - провозглашены в качестве объекта, который можно постичь лишь с помощью Веданты, описаны особо.

6-8. Пусть все слушают Пурану, воплощающую в себе сущность Вед. Прежде, когда множество кальп пронеслись, а эта кальпа началась с процесса творения, великий спор произошел среди мудрецов /риши/ трех кланов, что придерживались различных взглядов в отношении того, что считать великим /важнейшим/, а что - нет. Они приблизились к Создателю Брахме, чтобы спросить его о вечном и неизменном.

9-12. Все они с руками, сложенными в почтении, обратились со словами выражающими смирение: "Ты воистину Создатель всей Вселенной, причина всех причин. Кто та Сущность, что старше всех таттв /принципов бытия/, величайшая из величайших?"

Брахма сказал:

"Та Сущность, о которой невозможно даже говорить - /Тот/, к Кому невозможно приблизиться даже в уме; Тот, от Кого произошла вся эта Вселенная /вместе/ с Брахмой, Вишну, Рудрой и Индрой, равно как со всеми элементами и всеми органами чувств, появился вначале всего. Он - Господь Махадэва, Всеблагой Владыка Вселенной. Он может быть реализован через высочайшую преданность и ни через что-либо еще.

13. Рудра, Хари, Хара и другие повелители девов всегда жаждут узреть Его, движимые великой преданностью.

14. Какая польза в многословном утверждении /этого/? Каждый достигает освобождения благодаря одной лишь преданности Шиве. Преданность Божеству - вот что необходимо для Его милости, а Его милость изливается благодаря преданности, так же как семя дает рождение побегу, а побег производит семена.

15. Потому, о брахманы, все вы снизошли на землю ради удовлетворения Господа. Вам надлежит совершить жертвоприношение продолжительностью в тысячу лет.

16. Лишь по милости Шивы, который будет главенствующим Божеством в этом жертвоприношении, этот смысл постижения Постигаемого может быть реализован и то, что является сущностью Видьи /Знания/ - /мистического Знания/, содержащегося в Ведах, /может быть познано/."

Мудрецы сказали:

17. "Кто этот Постигаемый? В чем заключается великий смысл постижения? Какого характера совершающий обряды? Пожалуйста, разъясни это точнее."

Брахма сказал:

18. "Достижение мира Шивы и есть Постигаемое. Смысл постижения заключается в служении, обращенном к Нему. Садхака/совершающий обряды и др. практики/есть тот, кто свободен от желания - даже от желания проведения/обряда/, который рассматривается как результат Его милости.

19. Обряды, упоминаемые в Ведах, должны совершаться ради плодов, посвящаемых Ему. Тогда через салокья/достижение Его мира/он/т. е. садхака/достигнет стоп Великого Господа.

20. Все достигают великого плода в соответствии с уровнем, достигаемым в преданности. Пути достижения этих уровней многочисленны и разъяснены Самим Ишей /Владыкой/.

21. Я сообщаю о том же вкратце и разъясняю вам сущностный смысл.

22. Слушание восхвалений Шивы, прославление Его всевозможными словами и размышление о Нем в уме - эти/три вещи/представляют собой величайшие из предназначений. Махешвара - объект слушания, прославления и созерцания /медитации/.

23. Так, Шрути /Откровение, Веда/ - наш авторитет. Прибегая /обращаясь/ исключительно к этому великому средству, все вы /уверенно/ достигнете Постигаемого.

24. Принимая во внимание зримые вещи, люди видят своими глазами и начинают действовать. Интересуясь невидимым повсюду, они познают /это/ через уши и /так/ активизируют себя.

25. Поэтому шравана /слушание/ - первый принцип. Разумный ученик должен слушать устное разъяснение учителя и /только/ затем практиковать другие принципы -киртана /воспевание/ и манана /размышление/.

26-27. Когда практикуются хорошо все средства вплоть до мананы, Шива-йога /единение с Шивой/ постепенно достигается, как результат через салокья /обретение Его мира/ и др. Все недостатки тела устраняются и реализуется высшее блаженство. В действительности - это /поначалу/ мучительный и неприятный процесс, но затем во всем он становится благоприятным от начала и до конца.

Кому поклонялся Шукадев

РУДРАХРИДАЯ УПАНИШАДА

Перевод: С.В.Лобанов (Садащиваачарйа)

1. Склонив голову к стопам Вьясы, так спросил его Шука: «Кто [высший] Бог среди всех Богов? Какой Бог - средоточие всего [сущего]? Какому [богу] мне [надлежит совершать] непрестанное служение, чтобы были довольны [все] Боги?»

2-4. Выслушав ту речь, отвечал Шуке его отец: «Рудра - Атман всех Богов. Все Боги - [проявления] Атмана Шивы. С правой стороны Рудры - солнце, Брахма и три огня. С левой стороны - богиня Ума, Вишну, Сома - также эти трое. Та, которая Ума, - сам Вишну, а он, Вишну, - луна.

5. Те поклоняются Говинде, - те, кто поклоняются Шанкаре. Те преданно почитают Хари, - те, кто почитают Быкознаменного.

6. Те, кто ненавидят Вирупакшу, - те ненавидят Джанардану. Те, кто Рудру не постигли, - те не знают и Кешаву.

7. От Рудры приходит в движение семя, лоно семени же - Джанардана. Тот, кто Рудра, - он сам Брахма; тот, кто Брахма, - он Хуташана.

8. Рудра наполнен Брахмой и Вишну, он - Агни, Сома и Атман, [весь] мир. Всё мужского рода - Господь [Рудра], всё женского рода - Госпожа Ума.

9. Ума и Рудра - души всех созданий, движущихся и неподвижных. Всё проявленное - форма Умы, непро-явленное же - [форма] Махешвары.

10. Соединение (йога) Умы и Шанкары - это соединение известно как Вишну. Посему надлежит совершать ему поклонение с полной преданностью. И. Зная Атман, высший Атман и внутренний Атман как триединый Атман, надлежит прибегнуть к высшему Атману.

12. Внутренний Атман будет [известен как] Брахма, высший Атман - Махешвара. Воистину во всех существах Атман - вечносущий Вишну.

13. У этого древа трёх миров с его основанием, стволом и ветвями вершина, середина и корень - Вишну, Брахма и Махешвара.

14. Сделанное - Вишну, действие - Брахма, причина же - Махешвара. Ради [блага] трёх миров единый Рудра принимает три эти формы.

15. Рудра - дхарма, мир - Вишну, знание всего - Питамаха.

16. «Шри Рудра, Рудра, Рудра...» - кто восклицает так, тот мудрец. Прославлением Бога всего [сущего он] избавится от всех грехов.

17. Рудра - мужчина, Ума - женщина; ему и ей - поклонение, поклонение!

18. Рудра - Брахма, Ума - Речь; ему и ей - поклонение, поклонение! Рудра - Вишну, Ума - Лакшми; ему и ей - поклонение, поклонение!

19. Рудра - солнце, Ума - тень; ему и ей - поклонение, поклонение! Рудра - месяц, Ума - звезда; ему и ей - поклонение, поклонение!

20. Рудра - день, Ума - ночь; ему и ей - поклонение, поклонение! Рудра - жертва, Ума - алтарь; ему и ей - поклонение, поклонение!

21. Рудра - огонь, Ума - [возглас] «сваха»; ему и ей - поклонение, поклонение! Рудра - знание, Ума - писание; ему и ей - поклонение, поклонение!

22. Рудра - дерево, Ума - лиана; ему и ей - поклонение, поклонение! Рудра - запах, Ума - цветок; ему и ей - поклонение, поклонение!

23. Рудра - смысл, Ума - слово; ему и ей - поклонение, поклонение! Рудра - лингам, Ума - питха; ему и ей - поклонение, поклонение!

24. Рудре, Атману всех Богов, надлежит совершать так поклонение вновь и вновь с этими мантрами, поклоняясь Ише и Парвати.

25. Повсюду, где будет находиться повторяющий и половину этих мантр, от [греха] убийства брахмана, [даже утопая] среди вод, - от всех грехов избавится.

26. Опора всего, недвойственный, вечносущий высший Брахман, образ бытия, сознания и блаженства - тот [Брахман] недосягаем для речи и ума.

27. Его, всегда известного всем хорошо сведущим [в веданте], так постигай, о Шука. От сущности того Атмана возникает всё, а не от чего-либо иного.

28-29. Существуют два вида знания, которые надо постичь, - высшее и низшее. То, которое низшее, - это, о владыка мудрецов, знание Ригведы, Яджурведы, Самаведы, а также Атхарваведы и [различных] наук, таких, как обряды, грамматика, этимология и просодия.

30-32. Они, а также астрономия и астрология и прочие, не касаются постижения Атмана даже разумом. А высшее знание - то, которое об Атмане, высшем Слове, о том, кто невидим, недосягаем, нерождён, лишён формы, глаз, ушей, рук и ног, вечный, всепроникающий, вездесущий, наитончайший и неизменный. Источник того бытия видят созерцающие Атман в своем Атмане.

33. [Он - ] тот всезнающий, всеведущий, чей тапас полон знания, и от него порождается в образе пищи и вкушающих [пищу] череда явлений [всего] мира.

34. Тот [Атман] сияет знанием истинного [бытия]; весь мир как бы наложен на него, подобно шкуре на змее. Тот, кто знает эту истину, благодаря этому знанию освобождается.
35. Только лишь знанием уничтожается сансара, а не деянием. К своему сведущему гуру, преданному [лишь единому] Брахману, надлежит обратиться за наставлением [в таком знании].

36. И гуру даст ему высшее пробуждающее знание Брахмана и Атмана. Храня в тайне знание слова истины, человек постигает сознанием [его суть].

37. Разрубив великий узел неведения, он да прибегнет к вечному Шиве. Такова бессмертная истина, познаваемая жаждущим освобождения.

38. Лук - спасительная [мантра Ом], стрела же - Атман, а Брахман известен как цель. Подобно меткому стрелку и [выпускаемой им] стреле, он станет тем [Брахманом].

39. Повсюду любая цель и любая стрела везде, повсюду лицо стрелка - воистину и несомненно, [всё] это одна цель - Шива.

40. Там не светят луна, звёзды и солнце, не дует ветер, нет отдельных божеств. Только Он, единственный Бог, самосущий, чистый, сияет своим собственным сиянием.
41. Есть две птицы в теле - джива и Иша, пребывающие вместе. Из них двоих лишь джива вкушает плод кармы, но не Махешвара.

42-43. Только в своем образе свидетеля, без вкушения, Махешвара сияет своим сиянием различения, и становится [также] дживой благодаря своей майе, подобно тому как пространство внутри сосуда лишь видится отличным от пространства вне его и принимает образ сосуда. Так и Высшее принимает одновременно образ дживы и Шивы - обоих.

44-45. Тот, кто есть Шива, на самом деле всегда есть и джива. Сознание не разделяется в неизменном [вечном] и в движущемся [преходящем]. Только глупец различает между одним сознанием и другим, различая то, что всегда едино.

46. Посредством логики и достоверного опыта обретается понимание единства состояний сознания. Познавший единство сознания не сожалеет [ни о чём], не ошибается, направляется к одному лишь Шиве, полному блаженства и недвойственности.

47. Приверженность восприятию всего мира как проявления истинного сознания своего «я есмь» делает его мудрецом, лишённым страдания.

48. [Он пребывает] в своём теле как сам сущностный образ света, как свидетель всего, - не как те другие, объятые иллюзией.

49. Постигший этот образ - высший йогин. Откуда [быть] суете ума в том, кто стал самим образом всего [сущего]?

50. К чему направляться сознанию полного, единого пространства? В том, кто познал свой Атман, сознание никуда не движется.

51. Он - действительно тот, воистину тот высший Брахман. Тот мудрец, кто действительно знает это, сам становится этим Брахманом, средоточием бытия, сознания и блаженства.

Такова «Рудрахридая упанишада» Атхарваведы.

Кришна поклонник Господа Шивы и Шивалингама

Вьяса сказал (Ашваттхаману, сыну Дроны):

sarvarUpaM bhavAn GYAtvA liNge yoArchayati prabhum |
AtmayogAshcha tasminvai shAstrayogAshcha shAshvatAH || 87 ||

evAn devA yajanto hi siddhAshcha paramarShayaH |
prArthayanti parAn loke sthAnameva cha shAshvatam || 88 ||

sa eSha rudra bhaktashcha keshavo rudra sambhavaH |
kRiShNa eva hi yaShTavyo yaGYaishchaiSha sanAtanaH || 89 ||

86-90. Сей Кешава — преданный поклонник Рудры, и произошел Он от самого Рудры. Он почитает владыку (Шиву), считая Его в образе Линги Изначальным Источником Вселенной.

В Кришне постоянно сосредоточены знания, (коими постигается) единение (души) с Высшим Духом, и знания, дающие возможность видеть все то, что сокрыто от глаз.

Ведь таким Его почитая жертвоприношениями, Боги, сиддхи и величайшие мудрецы домогаются высочайшего и незыблемого положения в мире. Ибо Кришна сей извечен и должен быть почитаем совершением для него жертвоприношений.

sarvabhUtabhavAn GYAtvA liNgeArchayati yaH prabhum |
tasminnabhyadhikAM prItian karoti vRiShabhadhvajaH || 90 ||

Он (Сам) всегда почитает владыку (Шиву) в образе Линги, считая Его изначальным источником происхождения всех существ.
Бог с изображением быка на своем знамени проявляет исключительную благосклонность к Нему.

(Махабхарата, кн.7 ст. 87-90)

Девибхагавата Пурана, кн.4 гл. 25

Глава двадцать пятая.
Молитвы Кришны Шиве.

Царь сказал:

Сомнение у меня, о лучший из мудрецов, появляется от слов твоих,
Смотря на возникновение страданий у Бхагавана, [произошедшего] из части Вишну. (1)

Доблестный Васудева возник из части Нараяны,
Как же ребенок Хари мог быть украден из дома роженицы? (2)

В тщательно охраняемый город прекрасный, в охраняемый дом роженицы
Проникнув, как мог тот дайтья взять ребенка? (3)

И Васудева не знал об этом. Это чудо для меня удивительное.
Великое удивление рождается в сердце, о сын Сатьявати! (4)

Назови же причину того, о брахман, по которой не знал Кешава,
Находящийся там, о похищении ребенка из дома роженицы? (5)

Вьяса сказал:

Могущественна майя, о царь, помрачающая разум людей,
Шамбхави, прославленная в мире, и кто же не подвержен заблуждениям? (6)

У обретшего человеческое рождение все человеческие свойства
Наличествуют, порожденные телом, а не божественные и не асурические. (7)

Голод, жажда, сон, страх, вялость, заблуждения, скорбь, сомнения,
Радость, высокомерие, старость, смерть, (8)

Невежество, слабость, вражда, зависть, опьянение, усталость,-
Эти присущие телу состояния возникают, о владыка людей. (9)

Как в золотом олене [асура] не распознал Рама, как не [предвидел] он последующего
Похищения Джанаки и смерти Джатаю, (10)

Так и в день абхишеки не знал Рама о [сужденной ему] жизни в лесу,
И не знал о смерти отца вследствие скорби. (11)

Подобно глупцу, бродил он, ища [оленя], из леса в лес,
И не знал, что Сита похищена Раваной силой. (12)

Сделав обезьян союзниками и убив сына Шакры,
Он построил мост через океан и переправился через владыку рек. (13)

Он послал во все направления слонов среди обезьян
И, затеяв ужасную битву, пережил страдание на поле боя. (14)

Могучий Рама был захвачен змеем,
Но затем освобожден Гарудой радость [рода] Рагху. (15)

И убил в сражении Равану, Кумбхакарну могучего,
Мегханаду и Никумбху разгневанный радость [рода] Рагху. (16)

Кришна сказал:

О Бог Богов о господин мира, освобождающий все существа от страданий, (39)

О лоно вселенной, губитель недругов Богов, поклонение [тебе], ос создатель трех миров,
О синешейй, поклонение тебе, Держателю трезубца, поклонение тебе, поклонение. (40)

Возлюбленному Дочери гор, губителю жертвоприношения, поклонение будет тебе
Связан я, совершил все, что подлежит совершению я благодаря лицезрению тебя, о давший благой обет! (41)

Рождение мое стало плодотворным после того, как я поклонился твоим стопам-лотосам,
Связан я петлями, состоящими из женщин в этом бренном мире, о наставник мира. (42)

Я обрел у тебя убежище для защиты, о Треокий.
Обретя человеческое рождение, скорблю я, о избавитель от страданий. (43)

Защити меня, нашедшего прибежище, боящегося мира, Бхава,
В утробе пережито [мною] великое страдание, о Испепеливший Мадану (44)

И после рождения пережито, вызванное страхом перед Кансой, в Гокуле.
Я родился [как] пастух Нанды и слуга [старших] пастухов. (45)

С волосами, покрытыми пылью, поднятой коровами, о Сущий, в лесу Вриндаване.
Наполненный страхом перед царем млеччхов, я удалился затем в Дваравати, (46)

Оставив благой отчий край, Матхуру неприступную, о господин.
Связанным проклятием Аяти ему отдано в страхе, о господин, (47)

Царство процветающее, охраняющим дхарму.
Постоянно я совершал служение Уграсене. (48)

Царем ядавов он был сделан нашими старшими.
Жизнь домохозяина несет страдания, о Шамбху, [она связана] с подчинением женщинам и нарушением дхармы. (49)

Зависимость от других это всегда узы, труднодостижимо же независимое положение.
Глядя на сыновей Рукмини, моя супруга Джамбавати (50)

Побудила меня ради [обретения] сыновей к подвижничеству, о губитель Маданы,
И, влюбленный, я предавался подвижничеству ради этого. (51)

Смущение присутствует, о Владыка Богов, в просьбе, о наставник мира,
Кто же, тебя почитая, Владыку Богов, дарующего освобождение, любящего [своих] почитателей, (52)

Благосклонного, просит, глупый, о ничтожном плоде, обреченном на гибель,
Я же, сбитый с толку майей, прошу [дать мне возможность увидеть] лицо сына, о господин, (53)

Побуждаемый женщиной, о Шамбху, тебя, дарующего освобождение, о господин мира.
Я знаю, о Шамбху, что бренный мир несет страдание и приводит к страданию, (54)

Непостоянен, преходящ, но тем не менее отрешенности нет у меня.
Вследствие проклятия я, часть Нараяны, родился на этой земле, (55)

Чтобы пережить великие страдания, попавший в петлю времени.

Вьяса сказал:

Так рекшему Говинде ответил Махешвара: (56)

«Будет у тебя много сыновей, о губитель недругов.
Шестнадцать тысяч сто женщин будет. (57)

И от каждой из них будет по десять могучих сыновей».
Молвив так, замолк Шанкара, прекрасный видом. (58)

[Затем] сказала Богиня, Дочь гор, склонившемуся Мадхусудане:
«О Кришна, о Кришна, мощнодланный, в бренном мире этом, о владыка людей! (59)

Лучшим из грихастх будешь ты в этом мире.
Затем, по истечении сотни лет вследствие проклятия брахманов, о Джанардана, (60)

А также вследствие проклятия Гандхари произойдет гибель твоего рода.
Убивая друг друга в битве, сыновья твои, введенные в заблуждение проклятием, (61)

Придут к погибели все ядавы, а также прочие.
Вместе с младшими братьями ты, оставив тело, взойдешь на небеса. (62)

Не следует же скорбеть о неизбежном, о господин.
Вещам, которые помимо воли должны случиться, противодействия не существует. (63)

Поэтому скорбеть не стоит, таково мое мнение.
По проклятию Аштавакры супруги твои, о Мадхусудана, (64)

Будут похищены разбойниками, о Кришна, после твоей смерти».
После этих слов исчез Шамбху вместе с Умой и сонмом Богов. (65)

Усердно [ираталуит] поклонившись, Кришна отбыл в Двараваку.
Хотя Брахма и прочие [Боги] и являются великими владыками, о царь, (66)

Тем не менее души их взволнованы волнами майи,
И ей подчиненные, пребывают они подобно деревянным куклам. (67)

Каковы их предыдущие деяния,
Таким же образом постоянно понуждает [их] майя, в своем образе Парабрахмана. (68)

Нет ни несправедливости, ни жестокости в Бхагавати никогда,
Но лишь к освобождению джив прилагает усилия Бхуванешвари.  (69)

Если бы не она создавала этот мир, включающий движущееся и неподвижное,
Тогда без майи все сущее было бы всегда лишено сознания. (70)

Поэтому, исполнившись милосердия, мир, включающий дживы и прочее,
Создает постоянно Богиня и приводит в движение его. (71)

Вот почему не должно сомневаться, что Брахма и остальные Боги [погружены] в заблуждение.
В майю погружены и майе подчинены все Боги и асуры. (72)

Независима лишь Владычица Богов, действующая по собственной воле,
Поэтому всеми силами, о царь, следует служить Махешвари. (73)

Поэтому нет никого выше ее в трех мирах.
Памятование положения Высшей Шакти делает рождение плодотворным. (74)

Да не будет рождения в той семье, где Богиня не [подчиняется как] божество,
Я и ничто иное, я Брахман, не подверженный страданиями. (75)

Так, не делая различий, следует созерцать вечную Матерь мира,
Узнав о ней их уст наставника через слушание веданты и прочего. (76)

Постоянно, сосредоточенным умом должно почитать [ее] в образе Атмана
Освобождение достигается благодаря этому, и ничему другому, даже благодаря десяти миллионам [благих] деяний. (77)

Шветашватара и прочие, все риши, чистые душою,
Познав сердцем [ее] в образе Атмана, достигли освобождения из уз бытия. (78)

Брахма, Вишну и остальные [Боги], так же как и Гаури, Лакшми и прочие [богини]
Поклоняются лишь ей, имеющей природу сознания – бытия-блаженства. (79)

Итак, тебе рассказано, о царь, то, о чем ты спрашиваешь, о безгрешный,
Избегающий грехов бренного существования, о чем еще ты услышать желаешь? (80)

Это превосходное повествование рассказано тебе мной, о царь,
Очищающее ото всех грехов, чистое, древнее, удивительное в высшей степени. (81)

[Тот], кто постоянно слушает эту пурану, равную Ведам,
Свободный ото всех грехов, [он] величается в мире Богини. (82)

Сута сказал:

Эту я слышал от Вьясы пересказанную обширную
Пурану пятую, называющегося Шримад-Бхагавата. (83)

Так в четвертой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается двадцать пятая глава, называющаяся «Молитвы Кришны Шиве».