Шива-Катха |
Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.
Вы здесь » Шива-Катха » Истории о Шиве » Шива Катха Амрита
В этом разделе публикуются истории из книги "Шива-катха-амрита" ("Нектар историй о Шиве") Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи
Перевод с английского: Ишвара; редактор: Саратхи, 2009
Полная версия находится по адресу: http://scriptures.ru/shiva/shiva_katha_amrita.htm
История первая
В крита-югу у небожителя Дакши было 27 дочерей, и у них имелись два аспекта – один был подобен энергии звёзд Ашвини, Бхарани и т.д., а другой – форме небесных певцов гандхарвов. Дакша сочетал всех дочерей браком с Луной. Слово “Сома” в определённом смысле означает “Тот, Кто позволяет творению процветать”. В этом контексте Сома – Господь процесса творения. У Него имеется такой аспект силы природы. С другой точки зрения, Сома символизирует Шиву, поскольку слово Сома состоит из двух частей – “Са” + “Ума”, то есть Единый с Умой (Парвати, женой Шивы). Таким образом, в духовном смысле союз Пракрити и Пуруши, то есть Природы и Божественности, приводит к реализации Всевышней Души. Этот процесс также находится под управлением Сомы, то есть Шивы. Кстати, слово Пуруша не означает простого мужчину или мужское тело. В этом контексте слово Пуруша символизирует Всемогущего. Возвращаясь к свойствам Сомы-Луны, следует рассмотреть Его два состояния существования. В обычном состоянии это божество является энергией воспроизведения потомства. В этой стадии Он (Сома-Луна) находится в форме гандхарвы, то есть небесного существа в форме певца или музыканта. Во второй стадии у Него имеется духовный аспект, посредством чего Он вызывает воссоединение Пракрити и Пуруши. В состоянии гандхарвы Луна является Владыкой трав. Во второй стадии – Владыкой ума. В обеих стадиях это божество побуждает к действию всех и каждого своими вибрациями духовности и знания. Таким образом, лунные лучи подобны нектару. Все небесные существа – части тела космической формы Бога. Энергия ума побуждает к действию все части тела. Следовательно, Луна, символизирующая ум Всемогущего, своими нектарными лучами наделяет пищей небесные существа. Этот аспект утверждается в священных текстах мифологии. Дакша означает “способный”, “могущий”. Следовательно, Дакша – тесть Луны – символизирует способность. Слово “накшатра” (“созвездие”) состоит из двух частей: “на”+“кшатра”, что означает “нетленный”. Если кто-то стремится к неуменьшению своих возможностей, то ему необходимо достичь совершенства. Число 27 означает такое совершенство, так как 2+7=9, а 9 – это наибольшая цифра. Следовательно, 27 звёзд были рождены как дочери Дакши. Звёзды – вместилища света в нескольких галактиках. Луна в форме гандхарвы (небесного существа) привлекает их. Следовательно, они стали его жёнами.
Однако со временем божество Луны оказалось больше привязанным к Рохини, пренебрегая своими другими жёнами. Слово “рохини” означает “растущее”. Поскольку Луна – Владыка трав и обладает энергией воспроизведения потомства, то весьма естественно, что он (божество Луны) любит Рохини больше, поскольку она обладает энергией роста и заставляет расти потенциал. Неспособные выносить пристрастие Луны к Рохини, другие звёзды поведали о своей печали своему отцу Дакше, который мягко убеждал Луну исправиться, но эта попытка оказалась напрасной. И тогда дочери снова пожаловались отцу об их продолжающейся проблеме. И в приступе гнева Дакша проклял Луну на страдания от туберкулёза. В результате проклятия Луна постепенно блекла и чахла. Осознав свою глупость поспешных жалоб своему отцу, звёзды оказались в замешательстве. Небесные существа страдали, поскольку они были лишены нектарных лучей Луны. Этот инцидент раскрывает горькую истину о том, что если человек крайне похотлив, то его способности истощаются, его чувства постепенно становятся лишёнными энергии, и его другие таланты (символизируемые другими 26 звёздами) будут страдать от этого. Небесные существа взмолились к Брахме (Творцу) за помощью. Не будем забывать, что божество Луны было рождено как аспект Творца. Брахма посоветовал Луне следующее:
“Сома, имеется одно священное место под названием Прабхас, в Саураштре (в штате Гуджарат). Там Шива пребывает в сияющей форме джйотирлингама с Парвати. В форме гандхарвы Ты страдаешь от туберкулёза, смертельной болезни. Шива победил смерть. Следовательно, выполняй джапу (повторяй мантру-заклинание) мантры Мритьюнджая (“Победы над смертью”). Поклоняйся Соманатхе в Саураштре. “Раштра”, в некотором смысле, символизирует физическое тело. “Саураштра” означает “хорошее тело, пригодное для улучшения”. Там находится Прабхас-кшетра (“кшетра” – “место паломничества”, “прабхас” – “проницательный разум”). Если Ты будешь выполнять джапу систематически, Соманатха избавит Тебя от твоей болезни и восстановит твои былые нектарные лучи. Умилостивленный суровой аскезой Луны, Соманатха проявился и сказал: “Сома! Нехорошо идти против проклятия Дакши, устраняя его полностью. Однако и твоя аскеза не должна остаться напрасной. Следовательно, Я принимаю 1/16 твоего аспекта в качестве украшения на Моей голове. Остальные пятнадцать твоих аспектов будут увеличиваться и уменьшаться постепенно, по одному в течение каждого дня в течение первых и вторых двух недель месяца. Таким образом, у Тебя будет рост и ущерб в течение одного полного месяца. В результате этого у небесных существ будет пища в виде твоих нектарных лучей. Кроме того, процесс творения будет продолжаться безостановочно. Цикл времени также получит пользу от этого благодаря возможности отсчитывать месяцы. И ещё – Ты и через Тебя все существа достигнут продвижения в поклонении Пракрити и Пуруше. После этого события форма Шивы в виде Соманатхи стала более известной.
Размышляя об этом повествовании, человек избавляется от всех грехов, совершённых мысленно. Муж и жена обретут большую сердечность, избавляясь от мелочных ссор. Болезни, подобные туберкулёзу и т.д., будут вылечены. Преждевременная смерть будет предотвращена. Духовная сила преданного будет увеличиваться. Неприязнь между мужем и женой постепенно исчезнет.
История вторая
Гуру и ученик
Жил-был однажды один гуру в безмятежном ашраме (монастыре). Какой-то вор был привлечён этим благочестивым мастером и предался ему, говоря, что он изберёт нравственный образ жизни, оставив свои обычные порочные действия кражи и насилия. Шли дни, и милостью своего гуру бывший вор постепенно обрёл тонкое преобразование своего поведения, и он продолжал ступать по пути праведности в мысли, слове и деле, искренне выполняя служение своему мастеру. Все изумлялись, видя огромные перемены в нём. Мудрое высказывание “У каждого святого есть прошлое, а у каждого грешника – будущее” точно подходило этому прогрессирующему ученику. Через какое-то время другой вор, который в прошлом был подельником первого, пришёл в ашрам под покровом ночи и, увидев своего старого друга, был вне себя от радости. Однако, узнав о воровских намерениях гостя, бывший вор вышел из себя. Поначалу он пытался отправить его восвояси дружеским увещеванием, но, поскольку гость был упрямым, он стал гневно оскорблять и собирался побить его, чтобы прогнать прочь. Мастер был потревожен этой суматохой, и он посоветовал своему ученику успокоиться и отдать всё то, что незваный гость хотел заполучить из ашрама. Гуру сказал: “Для тебя наступило время показать твоё изменившееся отношение”. Услышав эти возвышающие слова, пришедший вор также оказался преобразован в хорошего человека.
Какой смысл в слушании евангелия Гуру и служении Ему в течение длительного периода, если даже после всего этого вы не можете избавиться от отчаяния и неуверенности в себе? Высказывания Гуру драгоценнее, чем золото и бриллианты. Вы используете богатство мудрости Гуру всегда, при любых обстоятельствах, будь они приятными или болезненными. Каждое слово Гуру, каждый Его жест и каждое Его движение ценны. Предписания Гуру помогают вам во все времена. Вам не только следует слушать Гуру с неустанным вниманием, но и также следует помнить золотое евангелие всегда и применять его на практике в своей повседневной жизни. Размышляйте над поучениями мастера настолько часто, насколько это возможно. Совершенный мастер - ваш истинный друг, философ и гид.
Давайте вспомним известную пословицу на языке телугу (язык индийского штата Андхра-Прадеш): “Рамуни мата бангару мута” - “Слова Рамы (Господа) равны узелку с золотом”. Вы никогда не должны считать: “Я уже слышал эту песню или лекцию раньше”. Вы должны слушать столь драгоценные слова снова и снова - настолько часто, насколько возможно.
Высказывания или действия Садгуру (учителя-аватара) иногда не легко понять, как показано в следующей истории.
Однажды один святой шёл по берегу реки. Скорпион упал в речку, и благочестивый человек спас его, взяв скорпиона в руки и заботливо поместив его на берег. Вскоре скорпион снова упал в речку, и святой снова спас его. Так случалось несколько раз, и в конечном счёте скорпион уполз в близлежащий лес в поисках безопасного места. Однако каждый раз, когда святой спасал скорпиона, тот жалил его.
Некий прохожий наблюдал за этим процессом и саркастически спросил святого: “Уважаемый, зачем вы помогали столь неблагодарному существу даже после того, как оно жалило вас снова и снова, причиняя вам боль?”. Святой ответил спокойным тоном: “Это моя природа – стремиться делать добро другим, и я поступал так. Я продолжаю делать добро независимо от ответной реакции. Это природа скорпиона - жалить, это ваша природа – критиковать меня, и я, тем не менее, не обеспокоен. Я несу каруну (сострадание), а скорпион несёт яд”.
Вышеупомянутая история, хоть и краткая по содержанию, содержит краткое описание воистину доброй природы благочестивого человека.
Каждый житель штата Андхра-Прадеш полагает, что необходимо посетить Шришайлам хотя бы раз в жизни. Почтительное лицезрение башни храма Шришайлама несомненно приносит освобождение. В целом, в каждом храме мы должны смотреть на башню храма, чтобы получить просветление. Необходимо совершить омовение в Ганге с удовольствием и внутренней радостью за эту редкую возможность, произнося “Ом намах Шивая”. Нельзя потакать негативным мыслям, глядя на вызывающую презрение грязь вокруг гхата (ступеней) для омовения. Имеется внутреннее значение в детальных повествованиях событий в мифологии.
Следовательно, нельзя воспринимать их поверхностно как простые вымыслы и воображение автора - необходимо погружаться всё глубже и глубже, чтобы понимать драгоценные устои нравственных и духовных норм, ибо только это может прокладывать путь к продвижению, верный и безопасный как в материальной сфере, так и в духовной.
Ганапати, воплощение мудрости, старший сын Шивы, стал главнокомандующим армий Шивы, просто выполнив с преданностью тройную прадакшину (обход) божественной пары, Шивы и Парвати. Этот кажущийся простым случай раскрывает наглядное нравоучение каждому в отношении высшего значения уважения к родителям, чтобы заслужить их доброжелательные благословения. В настоящее время нам встречаются высокомерные дети и юнцы, и даже сыновья и дочери средних лет, в резкой форме забрасывающие вопросами своих родителей: “Зачем вы родили меня? Вы такие бедные. Вы такие серые. Ваши ценности устарели. Вы не модные, вы не практичные, вы не способные, вы не можете дать мне нормальные советы, и у вас отсталое знание современного мира”. Слыша такие грубые высказывания, родители чаще всего испытывают стресс и чувствуют себя опозоренными. Надлежащим ответом родителя должно быть просто: “Это было твоё желание”. Преобладающее мнение современной молодёжи, которое всегда сбивает её с пути высоких норм нравственных устоев предков - что разрыв между поколениями не может быть заполнен кажущимися им устаревшими советами их родителей. Не следует быть непочтительным к родительским советам. Нельзя причинять боль родителям или старшим ни грязными словами, ни беспричинными проступками, поступая против их желания, равно как и ненадлежащими, приводящими в замешательство суждениями, лишёнными общечеловеческих ценностей. Необходимо стремиться заслужить милость своих родителей. Этот постоянный принцип и вечный урок был действенно преподан человеческой расе всех возрастов Ганешей (Ганапати), устранителем препятствий - как материальных, так и духовных.
“Нарада” означает “дающий знание”, поскольку “нара” - “знание”, а “да” - “дающий”. В различных мифах Нарада кажется порождающим ссоры между двумя личностями. Однако кажущиеся противоречия в конечном счёте улаживаются этим святым мудрецом благодаря Его периодическому своевременному руководству, и окончательный результат приносит благополучие как участникам событий, так и многим другим. В нескольких случаях в обширной мифологии обнаруживается, что каждый из Троицы - Брахма, Вишну или Шива - раздавали демонам те дары, которые они желали заполучить, и тогда остальные два божества Троицы прикладывали большие усилия, чтобы устранить зловредное влияние, вызванное неправильным употреблением благ, полученных тем или иным благословлённым демоном. Такой ход событий кажется немного странным для постороннего человека. Однако никогда нельзя забывать, что Троица символизирует единство Всемогущего, и действуя втроём сообща, Они направляют события правильным образом, принося облегчение тем, кого мучают и преследуют демоны, неправильно использующие полученные ими дары. В конечном счёте Троица поддерживает праведность. Следовательно, нельзя вовлекаться в превратные измышления о том, превосходит ли один из трёх двоих других. Эти истории подробно раскрывают таинственную божественную игру, которая может быть постигнута должным образом только искренним духовным искателем, а не легкомысленным и поверхностным человеком с праздным любопытством.
ПОНИМАЙТЕ НАДЛЕЖАЩИМ ОБРАЗОМ, ЕСЛИ ЭТО ВОЗМОЖНО, НО НИКОГДА НЕ ТОЛКУЙТЕ НЕПРАВИЛЬНО ЕВАНГЕЛИЕ ГУРУ.
Шри Маллишварайа намах
История третья
Давным давно жил-был царь по имени Чандрасена, правивший царством со столицей в Удджайне. “Чандра” означает “луна” (символизирующая ум в индуизме), “сена” – “армия”. Таким образом, слово “чандрасена” означает того, кому могущество собственного ума служит в качестве армии. Однажды Манибхадра, великий йог и почитатель Шивы, подарил нефритовый Шива-лингам царю Чандрасене. “Мани” означает “драгоценный камень”, а “бхадра” – “процветание, удача, благословение”. Таким образом, имя Манибхадры означает “святой, который обрёл драгоценность, благословляющую удачей”. Царь вставил драгоценный камень в ожерелье, которое он носил, и вошёл во дворец. И вдруг, все вещи во дворце сразу же стали золотыми (ношение кулона Шивы на груди приносит процветание). Цари-соседи стали сильно завидовать, видя постоянное увеличение богатства Чандрасены. Их зависть породила у них ненависть, и они вместе напали на него всеми своими огромными армиями. День нападения был Шани-трайодаши, т.е. сочетание субботнего рассвета с тринадцатым днём тёмных двух недель месяца. Чандрасена устроил Шиве в храме огромную абхишеку (омовение Шива-лингама водой и ценными жидкостями, такими как мёд, сахар, топлёное масло – гхи, молоко и пахта, с произношением мантр), в которой все жители этой местности участвовали с глубокой преданностью.
Милостью Господа Шивы все враги были разгромлены (царь, полностью обуздавший силы своего ума, одержал победу в преодолении порочного влияния со стороны Сатурна (Шани) и разгромил шесть внутренних врагов:
1. –каму (вожделение),
2. - кродху (гнев),
3. - лобху (жадность),
4. - моху (невежество),
5. - маду (гордыню) и
6. - матсарью (зависть) милостью и духовной силой доброжелательного Господа Шивы).
Среди наблюдавших поклонение была одна молодая пастушка с пятилетним мальчиком. Ребёнок испытывал экстатическую радость, наблюдая поклонение Шиве. Когда мальчик возвратился домой, он начал поклоняться большому камню, окружённому камешками, относясь к большому камню как к Шиве, а к окаймлённой камешками площадке – как к храму Господа. Он продолжал поклоняться Шиве даже во время игр со всеми своими приятелями.
Вскоре отмеченный доброй судьбой мальчик так погрузился в своё религиозное служение при выполнении невинных ритуалов, что он перестал отождествлять себя с телом.
Через какое-то время беспокоящаяся за него мать пришла и стала убеждать его возвратиться домой, чтобы принять пищу. Мальчик не отвечал. Она усердно похлопала его по спине. Мальчик даже не проронил ни слова. Рассердившись, она разбросала все камешки и стала перекатывать мальчика по голой каменистой земле. К тому времени медитация ребёнка нарушилась. Глядя на разрушенный храм Шивы, он стал рыдать и потерял сознание.
И тогда Шива явился там в форме джйотирлингама (символа сияния). И это ещё не всё – своими чудотворными силами Шива в одно мгновение сотворил на этом месте огромный храм. Когда мальчик-пастушок пришёл в себя, он увидел джйотирлингам и, осознав величественное явление Махакалешвары, стал от всего сердца молиться Шиве.
Памятованием вышеприведённой истории человек будет освобождён от внутренних и внешних врагов. Бедствия и опасности исчезнут для такого преданного. Чистая преданность будет стремительно расцветать в семействе такой благочестивой души. Неограниченное и постоянное процветание придёт в такое счастливое семейство. Кроме того, у членов семейства будет тесная и облагораживающая дружба со святыми душами. Милостью Шивы вся династия будет получать Его благословения снова и снова.
История четвертая
Однажды один человек шёл через лес по дороге из одной деревни в другую. Во время путешествия он немного устал и прилёг под тенистым баньяном. Когда он уже был готов уснуть, он взглянул на маленькие плоды на ветвях баньяна и подумал: “Насколько неблагоразумен Творец! Для такого огромного дерева Он сотворил такие маленькие непропорциональные плоды. Было бы гораздо лучше и разумнее, если бы плоды баньяна были больше, чтобы быть в гармонии с размером дерева”. Совсем рядом он увидел стелющееся по земле тыквенное растение с крупными плодами. Путешественник подумал, что плоды баньяна должны быть по крайней мере столь же большими, как тыквы, и было бы прекрасно, если бы тыквы были размером с плоды баньяна. Через несколько минут он заснул. Прошёл час-другой, паломник проснулся и заметил два или три плода баньяна на груди. Тогда он понял: “Бог воистину мудр, а я по глупости подвергал сомнению Его мудрость. Если бы плоды баньяна были размером с тыкву, я бы умер во сне от удара плодов, падающих с такой высоты!”
История пятая
Давным давно святой мудрец Нарада на пути из Гокарны (в штате Карнатака) в Гималаи пришёл в это священное место, расположенное в горной гряде Виндхья. Владыка гор Виндхьи пригласил мудреца к себе, совершил поклонение Ему и спросил: “Есть ли на свете такая гора, которая превосходит меня богатством минералами?”
Нарада восхвалил гору Меру (северный полюс).
Виндхья спросил: “Нарада! Что мне следует сделать, чтобы достичь ещё большего великолепия и богатства, чем гора Меру?”
Нарада посоветовал ему совершать аскезу, медитируя на Шиву.
В горных грядах Виндхьи в определённом месте река Нармада разделяется на два рукава под названием Нармада и Каверика (здесь следует отметить, что этот рукав под названием Каверика в штате Мадхья-Прадеш никак не связан с рекой Кавери в штате Карнатака). Эти два рукава ниже по течению сливаются обратно в единую реку. Так образован этот островок, на котором возвышается холм под названием Рудрагири. Владыка Виндхьи выбрал это священное место как наилучшим образом подходящее для его аскезы.
“Виндхья” означает “умаляющий других”, в то время как “Меру” означает “имеющий выдержку и незапятнанный завистью или ненавистью”. Поэтому, если человек хочет поддерживать праведность и улучшать собственную выдержку, необходимо поклоняться Шиве для полного очищения и возвышения индивидуальности на пути к совершенству. Такова суть учения мудреца Нарады.
“Нармада” означает “дарующая блаженство” (а не просто преходящее счастье, обусловливаемое мирскими наслаждениями). Благодаря своей скорости течения эта священная река порождает бесчисленные Шива-лингамы. Название второго рукава – Каверика – означает “маленькая Кавери”.
Тысячи лет назад божественная Мать воплотились как Кавери в Карнатаке, чтобы благословить спасением (освобождением) царя Каверу. Поэтому Каверика, рукав Нармады, также дарует освобождение. Нармада – поток вечного блаженства, в то время как Каверика – поток освобождения. Виндхья приступил к аскезе между этих двух священных рукавов реки. Он создал огромный духовный рисунок (янтру) в форме санскритской буквы Ом – Омкары – на холме Рудрагири. Он совершал там суровую аскезу в течение сотни месяцев. Ко времени явления перед ним Шивы ум владыки стал чистым, и он смиренно попросил такой дар: “О Господь! Пожалуйста, оставайся в моих горных грядах (т.е. на холме Рудрагири).
Духовные практики разнообразны. В целом все они обозначены простым словом “упасана”, которое состоит из двух слогов: “упа” и “асана”. “Упа” означает “возле”, а “асана” – “место”. Поэтому любая духовная практика считается содержательной только в том случае, если практикующий ощущает ближайшее присутствие внутри либо своего духовного мастера, либо любимого божества (ишта-дэвы). Таким образом, анализируя процесс аскезы владыки Виндхьи, мы можем легко заметить, что, хотя его духовные устремления начались с желания, из-за возвышенного влияния Нармады и Каверики его образ мышления был преобразован в бескорыстный. Шива явился как Омкарешвара в вышеупомянутом духовном рисунке (янтре) и как Амарешвара в каменном лингаме. И Омкарешвара, и Амарешвара – джйотирлингамы, и не следует проводить различий между ними. Они – одно и то же. Здесь джйотирлингам разделён на два. Омкара-лингам на холме Рудрагири больше, чем Амарешвара-лингам в Вишнупури. Однако поклонение считается не полным, если не совершить пуджу (богослужение в индуизме) каждому из этих лингамов. Через какое-то время после явления Шивы в этом месте святой император Мандхата построил здесь огромный храмовый комплекс в форме Омкары. Если провести воображаемую линию между верхушками храмовых башен, то получится рисунок Омкары. Поэтому данное место известно также как город Мандхаты (Мандхатрипура).
Памятованием этой священной истории порочные желания исчезают. И не только это – обретаются одновременно и богатство, и преданность.
Вы здесь » Шива-Катха » Истории о Шиве » Шива Катха Амрита